Игорь Орлов - Светлая поэзия

Но он очнулся в чудном пробужденьи

И в тот же миг живым он Буддой стал.

И он обрел искомое прозренье

Четыре года, что досель искал.

Ответы появились с озареньем,

А далее он людям помогал

Найти себя и пробудиться

И жизни правильной открыться.

Не столь советом, не нравоученьем,

Другим живым своим ученьем:

«Ты сердце слушай и иди

Путем нелегким, но срединным.

Будь цельным, не делись на половины.

К себе прислушивайся, понимай.

Меня ты за пример не принимай.

Ведь ты другой, найди себя сперва:

Кто есть ты, чем душа жива.

Страшна ли смерть? Скажу не боле,

Чем мертвым жить умом, душой и волей.

Есть путь преодолеть страданья

И жить светло, не путаясь в желаньях.

А их и понимать, и обуздать.

Не слепо следуя им – мудро управлять».

И множество других полезных наставлений

Тем, кто готов очнуться пробужденьем.

–Послесловие–

Вот два пути и выбор человека:

Другим последовать, путь истинный терять

Иль сердце слушать до скончанья века

Идя путем его. Себя найти. Познать.

*Сиддхартха Гаутама – 563-483 г. до н.э. сын одного из раджей – правителей в Северной Индии (ныне, Непал). Имя Сиддхарта на пали означает «Исполняющий все желания». Гаутама или Готама – родовая фамилия Сиддхартхи. Маха Майа, мать Сидхартхи, родивши сына, на 7 день умерла. До 30 лет он жил во дворце своего отца, воспитываясь как княжеский сын, наследник. В 30 лет покинул дворец, 4 года провел в поисках и странствиях. На 35 году жизни пробудился став одним из Будд (пробужденным), именуемым нынче как Будда Шакья Муни (отшельник – мудрец из рода Шакиев).

**Кшатрии – воинское сословие в древней Индии

*** Шуддходана – раджа одного из небольших княжеств в Северной Индии, отец Сиддхартхи Гаутамы. Имя Шудходана на пали означает «чистый рис».

****Асита – провидец и отшельник, к которому обращался Шудходана для советов и пророчеств

*****Мара – в индийской мифологии зловещий демон, пугающий, путающий и искушающий людей.

По мотивам известной дзен-буддисткой притчи про уток (в наиболее распространенном ее представлении).

Хьяку* и Басё** возле речки гуляли.

На небо взирали. Ни слова. Молчали.

Басё просветленным учителем жил,

Мудрости дзена Хьяку он учил.

А утки над ними тогда пролетали -

Стаей большой, сосчитаешь едва ли.

«Что ЭТО?» – Басё огласил свой вопрос.

«Дикие утки» – Хьяку произнес.

Куда же летят? (Может в мглу в самом деле!)

Хьяку отвечал: «Прочь. Уже улетели».

Басё ущипнул тут Хьякудзо за нос

«Разве?» – Басё строго так произнес.

От боли Хьякудзо почти зарыдал

Но вмиг изменился: он все осознал.

Какая же мудрость во всем том была,

Что светом Хьяку озарила сполна?

События в жизни как надо идут -

Как стая та уток, летевшая в мглу.

Вдали их не видишь – короток твой взгляд,

Но жизнь продолжается – утки летят!

Увидел полет их – спокойно смотри.

Что дальше домыслил – забудь, удали.

Подумай свободно, со светом внутри.

*Хьяку (ударение на последнем слоге) – сокращение от имени Хьякудзо (Хьякудзё, Хиакудзо). Буддийский монах – ученик Басё, персонаж японской притчи. В китайском Чань Буддизме его называют Бай Чжаном.

**Басё – буддийский монах, просветленный учитель, персонаж японской притчи. В Китае его называют Май Цзу (Мацзу)

По мотивам и истории самого, пожалуй, известного дзэн буддистского коана "Му" (в наиболее широком его представлении).

Монах пытливым был: познанием страдал.

И мудрость дзэнскую с пристрастьем изучал.

Пока не многое он в дзэне понимал,

Чжаочжоу* мудрому вопрос такой задал:

«Учитель (мне ответь – я не забуду),

В собаке ль есть природа Будды?**»

(Природа Будды вездесуща: там и здесь,

Так верно и в собаке она тоже есть!)

Недолго паузу Чжаочжоу продержал.

«Му!»*** – значимо в ответ ему сказал.

(«Му» – отрицания ответ: «ни да, ни нет».

«Верни назад вопрос, исследуя ответ»).

Был ошарашен ученик и с толку сбит.

Случился ступор и тупик: «Му» он твердит.

И много дней, не зная почему,

Исследовал монах ответ Чжаочжоу «Му».

Он повторял его – и тут случилось всё:

Монах прозрел, и в миг достиг кэнсё****

Что важное нам здесь дано понять?

Вопросы разные мы вольны задавать.

В познанье жизни благо меры есть:

На что-то нет ответов, а на что-то есть.

Когда глобальное мы силимся узнать,

То нужно ль четкость нам в ответах ожидать?