Д. Садакова - Конфликтологические аспекты формирования толерантности в молодежной среде

При первом варианте потребность в самоуважении человек реализует через групповое единство. Этот вариант ближе, как отмечают ученые, большинству постсоветских людей. Самоопределением через принадлежность к социальной, религиозной, этнической общности человек отвечает на вопрос «кто Я?», т. е. сугубо личный вопрос, и поэтому потребность в самоуважении будет мотивировать желание этого человека оценивать данную группу позитивно (позитивная социальная, религиозная, этническая идентичность). По мысли современных исследователей, этот путь открыл динамику формирования интолерантного человека, стремлящегося к порядку, определенности, «черно-белому» мировоззрению, ориентации в обществе не на себя, а на других (на признанные социальные институты), с низкой степенью эмпатии и нереалистичным представлением о тождественности Я-идеального и Я-реального. Если группа, к которой человек принадлежит, утрачивает в его глазах или в силу политических, исторических условий позитивную определенность, он будет стремиться либо оставить эту группу физически, либо размежеваться с ней психологически и претендовать на членство в группе, имеющей высокий статус, либо прилагать усилия, чтобы восстановить позитивную определенность собственной группы. Похожий феномен был описан российским социологом Л. Гудковым под названием «феномен негативной идентичности». Этим понятием обозначен поиск человеком себя через противопоставление чужому. Механизм негативной идентичности можно квалифицировать как самоконституцию от противного, от другого значимого предмета или представления, о выраженную в форме отрицания каких-либо качеств или ценностей у их носителя – в виде чужого, отвратительного, пугающего, угрожающего, персонифицирующего все, что неприемлемо для членов группы или сообщества, короче, в качестве антипода. Характерно это явление для слабо дифференцированных сообществ, отличающихся «горизонтальной» или «линейной» структурой социальных отношений (не выделенностью, не специализированностью членов сообщества в антропологическом смысле – «простых» людей). Таким образом, само сообщество конституируется при этом отношением к негативному фактору, чуждому или враждебному, который становится условием солидарности его членов («мы») 3 3 Там же. как считает ряд исследователей, по принципу негативной идентичности строится большинство этнических идентичностей постсоветских государств, противостоящих по их мнению гегемонии «русских», а вот этническая идентичность русских, как актуальная и позитивная, формируется в последнюю очередь. Это проявляется и в так называемом «мобилизованном лингвицизме», и в усилении этносоциальных и этнокультурных представлений.

Вторая модель идентификации отражает личностный, индивидуальный подход. Психологи рассматривают процесс обретения человеком зрелости через последовательные кризисы самоидентичности. Моменты перехода от одной личностной целостности к другой, которые знаменуют движение к новой стадии развития, являются кризисами. Этот процесс проходит в рамках определенного социокультурного и исторического контекста, он может совпасть с моментом кризиса социума. Опыт преодоления внутренних кризисов делает таких людей более устойчивыми перед лицом кризисов общественных, дает им более реалистичное видение ситуации, их поведение более терпимо. Как правило, такие люди обладают чертами толерантного человека: самокритичные, с большим потенциалом внутреннего развития, ответственные, ориентирующиеся на себя, т. е. на собственно выработанные и проверенные ценности и убеждения, могущие преодолевать ситуации неопределенности (личной и общественной). Однако, по оценке психологов, эти люди, неспособные быть нетерпимыми к кому-либо, достаточно нетерпимы к чему-либо, с чем нельзя мириться: обнищания, непрофессионализм и т. д.

Вопросы, связанные с феноменом идентичности, ее формированием, влиянием на внутриличностное развитие и характер политического бытия и протекания общественных процессов в целом, являются многоаспектными.

Весомый вклад в трансформацию этнической идентичности внесли процессы глобализации. С. Хантингтон видит причины актуализации и обострения этнических проблем в том, что в глобализированном мире «люди попросту вынуждены переопределять собственную идентичность, сузить ее рамки, превратить ее в нечто камерное, более интимное. Национальной идентичности пришлось уступить место идентичностям субнациональным, групповым и религиозным. Люди стремятся объединиться с теми, с кем они похожи, и с кем делят нечто общее, будь то расовая принадлежность, религия, традиции, мифы, происхождение или история. В США эта фрагментация идентичности проявилась в подъеме мультикультурализма, в четкой стратификации расового, правового и гендерного сознания. В других странах фрагментация приобрела крайнюю форму субнациональных движений за политическое признание, автономию и независимость…» В свою очередь, формирование «сверхнациональной» идентичности в Европе «способствовало дальнейшему «сужению идентичности» у многих европейских народов: шотландцы все реже отождествляют себя с Британией, однако охотно причисляют себя к европейцам – т. е. идентичность шотландская «вырастает» из идентичности европейской. То же верно для ломбардов, каталонцев и прочих национальных меньшинств» 4 4 Хантингтон С. Кто мы? Вызов американской национальной идентичности. М., 2004. С. 37–38. .