Коллектив авторов - Государство, Конституция, Родина - к поискам национальной идеи и новой доктрины государства

Главная проблема российской государственности в многомерности нравственной культуры населения и силе её влияния на поведение людей. Государственная власть и её институты в России всегда была слабее, чем общественные. Авторитаризм в своих крайних формах есть проявление именно слабости государства, а не силы, как многие его воспринимали. Он рождён неумением институтов власти установить с обществом и в обществе отношения отличные от силовых. Одновременно авторитарность является показателем несоответствия культурной программы и политики, проводимой государственной властью. Поэтому власть в России в позитивном, созидательном смысле слаба, она может опереться только на грубую силу, которая может разрушить старое, но не создать новое.

Причиной сохранения нравственной программы традиционной культуры мог стать культурный скачок, не имеющий преемственных традиций в сообществе, противоречащий им и породивший социокультурный раскол. В результате получаемой социальной напряжённости происходит не ослабление традиционной культуры, а, напротив, её укоренение со всеми элементами. Возникшее государство не уничтожило вечевых традиций локального общества, напротив, возникло противоречие между нравственной культурой и правовой системой. Так одновременно с государственностью продолжала существовать крестьянская община – ячейка локальной организации жизни. Социум экстраполировал ценности и идеалы патриархальной семьи и перенёс их на зарождающееся большое общество. Качественного скачка в системе ценностей не произошло. Самоуправление осуществлялось в традициях веча – общего неуправляемого собрания, с отличными нравственно-психологическими основаниями от современной либеральной модели.

Для достижения сильной государственности, необходимо преодоление локального традиционализма и его преемственное перерастание в либерализм. В предшествующие периоды осуществлению этого мешал ряд факторов, таких как:

– территориальная протяжённость страны, при медленном информационном обмене, что создавало возможность для поддержания традиций на местах;

– укоренённость негативного отношения к власти и государственным институтам в нравственной культуре народа, сформированного на основе неудачных политических действий;

– низкий уровень экономического развития, являющийся одновременно и следствием и причиной сохранения традиционализма;

– необразованность народа, историческая сила народной педагогики, воспроизводящей идеалы локального общества.

Если причины противоречий общества и государства мы находим в локальном традиционализме, рождающим социокультурный раскол, то причины сохранения традиционализма можно объяснить следующими противоречиями, возникшими в истории страны:

– насаждение христианства «сверху» обозначило противостояние православной и архаично-языческой нравственной культуры и заложило основы укоренения традиционализма и имитационного поведения в правовой сфере;

– период монголо-татарского ига определил изменение нравственной и политической культуры княжеской верхушки в сторону восточного идеала, противоречащий славянской культуре, что легло в основу противостояния право-нравственность. В этот период произошло уменьшение количества городов, являющихся основой зарождения либерализма, и увеличение доли сельских поселений – основы патриархального традиционализма;

– наличием противостояния общественной и государственной власти, не интегрированной в единый властный институт из-за различия культур правящей верхушки и славянского этноса. В результате происходит укоренение традиционной славянской нравственной культуры в процессе сопротивления инородным течениям;

– попытка реформирования государственного и общественного устройства Петром I, неприемлемым для общественного сознания способом.

Пережитое насилие над нравственной культурой привело к её консервированию, что привело к формированию двойного стандарта поведения – обеспечиваемого государством и обеспечиваемого нравственностью. Поскольку проблемы построения гражданского общества лежат в нравственно-культурной плоскости, то и их решение нам видится через изменение нравственной культуры народа. Наиболее эффективным способом влияния на нравственность является применение в образовании социокультурной символики – этаким сжатым выражением культуры.

Идея символических педагогических новаций не нова. Образовательный потенциал символов уже использовался в обучении, но акцент делался на их значимости для развития креативности и мышления. Символы выполняют коммуникативную, информационную и программирующую функции. Это знаки, понимаемые целой социальной группой совершенно определённо, и представляющие собой концентрированно выраженный культурный коллективный опыт. Символы – социокультурные феномены, определяющие содержание духовной жизни общества, служащие основанием национальному стереотипу мышления и закладывающие основы понимания мира. Сама цивилизация зародилась в качестве «не утилитарной, а символической реальности» [5, С. 557]. На уровне символических образов происходит социокультурное программирование [См. 6] и формирование ментальности [См. 2]. Символы влияют на формирование ценностей, жизненных приоритетов и установок индивида. Само сознание можно рассмотреть как процесс развития функции символизации в онтогенезе [4, С. 470].