Если наука отвечает на вопрос, почему живет человек, то религия – на вопрос, для чего он живет. Эти вопросы взаимосвязаны, и решение одного невозможно без другого. Поэтому отношения науки и религии должны строиться на основе творческого взаимодействия, благодаря которому получаемые ими знания будут дополнять друг друга, делая представление человека о мире и его Творце полным, ясным и непротиворечивым. Необходимость такого сотрудничества объективно проявляется в гносеологических особенностях науки и религии. Так, наука предлагает принять многие фундаментальные положения априорно, без каких-либо доказательств [15] Например, такие положения, как атомарно-молекулярное строение вещества, гипотеза Большого взрыва и многое др.
, а христианская религия требует от человека разумной, осмысленной веры: «Исследуйте Писания…» (Ин. 5, 39); «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте» (2 Кор. 13, 5); «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов…» (1 Ин. 4, 1); «…не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12, 2) и т. д. Можно сказать, что знание зиждется на вере, а вера крепнет знанием, причем в познании материального мира приоритет бесспорно принадлежит науке, а в познании мира духовного он столь же бесспорно принадлежит религии.
Научное познание опирается на законы логики, в основе веры лежит способность человека принимать полученное знание как факт, не прибегая к рациональной или эмоциональной оценке. Это необходимо потому, что проверить новое знание о духовном мире эмпирически нельзя, а можно только установить его соответствие ранее полученному знанию.
Очевидно, что человеку невозможно, да и не нужно, знать всё . Всеведение – удел Бога, а человек должен как можно раньше узнать самое главное – смысл своей жизни и найти путь к счастью. В этом отношении христиане имеют огромное и бесспорное преимущество перед другими людьми: это знание уже дано им в Откровении, нужно.
Вера является универсальным средством познания, но может различаться по объекту и степени развития: одни верят так, что могут и горы передвигать (Мф. 17, 20), а другие едва позволяют себе верить, что «есть что-то такое, непознанное». Кто-то верит в Бога, стараясь понять и исполнить Его волю, а кто-то пытается верить в собственные силы, в могущество другого человека, в природу, во «внеземной разум» и пр. Есть и те, кто, видя несовершенство и физическую ограниченность человека, делают объектом своей веры науку. Так, еще в XVIII веке возникла «религия науки» – со своим культом, таинствами и жрецами. Ее адепты обожествляли человеческий разум и, наделяя его всемогуществом и всеведением, слепо отвергали всё, что не соответствовало их представлениям о мире. Известен случай, когда П.-С. Лаплас, представляя свою космогоническую теорию Наполеону, на вопрос императора о месте в ней Бога ответил: «Государь, я не нуждался в этой гипотезе». И по-своему он был прав, так как верил , что Бога нет [16] Доказать это не под силу не только Лапласу, но и кому бы то ни было.
и что мир возник сам собой, а значит, человек имеет право владеть и управлять им. Вера ученого оказалась сильнее стремления к познанию истины и заставила пренебречь «гипотезой», не укладывающейся в схему, созданную его собственным разумом.
Однако отрицание духовного мира не только не доказывает его отсутствия, а, наоборот, утверждает его бытие, потому что отрицать можно только нечто реально существующее. Религиозные тексты живущих и ушедших народов хранят знание о духовном мире, и неразумно отвергать его только потому, что оно не всегда соответствует ограниченной человеческой логике. По-настоящему научное мировоззрение способно извлечь знание о мире даже из яблока, упавшего на голову человека. Поэтому весьма нелепо выглядит демонстративный отказ некоторых людей, называющих себя учеными, от средств познания, которыми уже много веков пользуется религия, применяя в своих целях не только средства научного познания, но и его результаты. В этой связи показательно отношение православного богословия к ранее полученному естественно-научному знанию. Понимая, что дохристианская наука могла открыть какие-либо важные законы мироустройства, православие внимательно изучает античную мудрость, извлекая из нее жемчужины истинного знания. О методологии подобных исследований святитель Василий Великий говорит в трактате с характерным названием «К юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений» [17] Василий Великий, свт. Беседа 22 // Творения: в 2 т. М., 2008. Т. 1. С. 719–729.
.
Читать дальше