Обладая этими недостатками, обусловленное человеческое существо не способно представить совершенное знание, и поэтому оно опускается до перебранки и споров. Как часто замечал Шрила Прабхупада: “Быть большим философом, муни, это значит опровергать теории других и свои собственные считать совершенными”. И этому процессу нет конца, как нет в нем совершенства. “Говорится, что философ не является философом, если его мнение не отличается от мнения других философов”, - говорил Шрила Прабхупада при обсуждении Декарта. “Чтобы быть великим философом, человек должен опровергнуть всех своих предшественников. Тем же самым занимаются и ученые. Если мы попытаемся обнаружить, чье же утверждение истинно, мы столкнемся с очень большими трудностями. Поэтому ведические шастры рекомендуют нам следовать за личностями, реализовавшими Бога… Если мы следуем по стопам ачарйев в цепи ученической преемственности, наша дорога ясна”.
Совершенное знание может прийти лишь из совершенного источника, вместилища всех знаний, Самого Бога. Это знание сообщает Всевышний, оно нисходит в процессе парампары, цепи подлинной ученической преемственности, от одной реализованной души к другой.
Шрила Прабхупада так объяснял ведический метод:
За каждым словом, которое мы слышим, стоит смысл. Коль скоро мы слышим слово “вода”, за этим словом существует вещество вода. Точно также, поскольку мы слышим слово “Бог”, то у него есть некое значение. Если мы воспринимаем это значение и объяснение слова “Бог” от Самого Бога, тогда это совершенно. Но если мы спекулируем о значении слова “Бог”, это несовершенно. “Бхагават-гита”, являющаяся наукой о Боге, была рассказана Самой Личностью Бога. И это - совершенное знание. Спекулятивные мыслители или так называемые философы, которые исследуют, что есть действительный Бог, никогда не поймут истинной природы Бога. Наука о Боге должна быть понята в ученической преемственности, идущей от Брахмы, который первым был обучен знанию о Боге Самим Богом. (Шримад-Бхагаватам, Комментарий, 3.26.33).
Однако это не значит, что человеческий ум низводится до ума робота. Ум используется для принятия и отвержения, а интеллект человека измеряется по способности различать. Но в присутствии Верховной Абсолютной Истины ничто не должно отвергаться, а способность различать не имеет никакого смысла. Следовательно, совершенное знание должно быть принято от совершенного источника. И тем не менее история показывает, что мысль динамична и движется вперед, и все великие реформаторы - Вальмики, Вйасадева, Сократ, Иисус, Магомет и Чаитанйа Махапрабху - все объявили прямо или косвенно, что пришли они не отменить Закон Бога, но исполнить его. Такие великие души не довольствуются принятием чего-либо только потому, что это передается по традиции. И в самом деле, зачастую традиция не заслуживает доверия, ибо с течением времени и под влиянием обычных людей утрачивает свою чистоту… “Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так познавали ее праведные цари, - говорит Господь Кришна Арджуне. - Но с течением времени эта цепь прервалась, и потому сущность знания кажется сейчас утраченной”. (Бг. 4.2). По этой причине Господь Кришна вновь поведал Бхагават-гиту, восстановив истинную ученическую преемственность (парампару).
Некоторые критиковали такой подход, называя его скорее теософским, нежели философским. Но зачем же ставить вопрос так категорично - либо то, либо другое? Сознание Кришны является счастливым союзом теологии и философии. Как часто говорил Шрила Прабхупада: “Религия без философии сентиментальна и потому фанатична, а философия без религии - спекулятивное размышление”. Но отрицание спекулятивного размышления не распространяется на искренние философские размышления, являющиеся законной деятельностью ума. Они отличаются друг от друга так же, как свежее молоко от молока, отравленного прикосновением ядовитой змеи. Философские размышления - это попытка понять Господа и Его энергии, используя способности, которые Бог милостливо дал нам, тогда как спекулятивное размышление - это надменная попытка использовать эти способности, которые по праву принадлежат Господу, против Него. Философские размышления ведут все к большему и большему осознанию Верховной личности Бога и признательности Ему, тогда как спекулятивное размышление всегда приводит лишь к атеистическим выводам войдизма: Бог есть пустота, и мы есть пустота, и поэтому будем есть, пить, веселиться, все равно завтра умрем.
Читать дальше