В-третьих — и это главное, — ответы на вопросы анкеты 2014 г. вкупе с анализом самих художественных текстов, позволяют заключить, что авторы славянской фэнтези, декларируя на словах приверженность изучению фольклорных и фольклористических источников по теме, в действительности не столько следуют традиции, подкрепленной научным авторитетом, сколько эту традицию изобретают — в том смысле, который вкладывал в термин «изобретение традиции» Э. Хобсбаум: «…процесс формализации и ритуализации», связь которого «с историческим прошлым по большей части фиктивная» [Хобсбаум 2000, с. 48]. К этому побуждают, с одной стороны, сами принципы функционирования культурного производства в условиях массовой культуры, когда предложение диктуется спросом, а границы этого спроса формируются уровнем коллективного знания (и коллективной потребности в конкретном знании) — если, упрощая, читателю достаточно присутствия в тексте таких персонажей, как Кощей, баба-яга или древнерусский витязь, каковы бы ни были их функции, чтобы отнести то или иное произведение к славянскому фэнтези, у писателя просто нет необходимости в сколько-нибудь тщательном изучении первоисточников и соблюдении этнографической достоверности; с другой стороны, писатели все же чувствуют себя в некоторой степени обязанными выполнять предварительные изыскания, подбирая фактический материал для художественных текстов [20] По крайней мере, это справедливо для представителей «четвертой волны»; даже беглое знакомство с текстами представителей «пятой волны» показывает, что авторы этих текстов целиком и полностью ориентируются на стереотипы массовой культуры, фактически игнорируя первоисточники (см., например, произведения С. Бадея, В. Леженды или Е. Звездной).
, — и при этом не проводят различия между научными и паранаучными источниками, равно свободно используя те и другие, если того требуют творческие задачи конструирования литературного мира. В результате читатель получает культурный продукт, художественно пересоздающий прошлое национальной культуры; а следствием «формализации и ритуализации» (или «банализации», в терминологии П. Бурдье) является возникновение «изобретенной традиции», доминирующей сегодня в славянской фэнтези.
Литература и источники
Афанасьева 2009 — Афанасьева Е. А . Интерпретация легенд о короле Артуре в славянской фэнтези (На материале романов М. Успенского о Жихаре) //Профили: Зарубежная филология в гуманитарном дискурсе. Петрозаводск, 2009. С. 225–236.
Байкалов, Синицын 2002 — Байкалов Д. Н., Синицын А.Т . Волны (итоги года как итоги века) // Фантастика-2002. М., 2002. Вып. 2. С. 508–535.
Бритиков 2005 — Бритиков А. Ф . Отечественная научно-фантастическая литература (1917–1991 годы). СПб., 2005. Кн. 2. Некоторые проблемы историии теории жанра.
Бурдье 2005 — Бурдье П . Поле литературы // Новое литературное обозрение.2000. № 45. С. 22–87.
Велеслав 2008 — Волхв Велеслав . Книга Родной Веры. М., 2008.
Володихин 2004 — Володихин Д. М. Четвертая волна: анатомия творчества //Четвертая волна отечественной фантастики. М., 2004. С. 5–28.
Гедеонов 1876 — Гедеонов С. А . Варяги и Русь. СПб., 1876.
Гедеонов 2004 — Гедеонов С. А . Варяги и Русь. М., 2004.
Геллер 1985 — Геллер Л. М . Вселенная за пределом догмы: Размышления о советской фантастике. London, 1985.
Грот 2013 — Грот Л. П. Прерванная история русов: Соединяем разделенные эпохи. М., 2013.
Гура 1997 — Гура А. В . Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997.
Гусева 1998 — Гусева Н. Р . Русские сквозь тысячелетия. Арктическая теория. М., 1998.
Иванов, Топоров 1974 — Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974.
Иванов, Топоров 1982 — Иванов В. В., Топоров В. Н. Велес // Мифы народов мира. В 2 т. М., 1982. Т. 1. С. 227.
Кирпичников 1966 — Кирпичников А. Н . Древнерусское оружие. М.; Л., 1966.Вып. 1: Мечи и сабли. IX–XIII вв.
Королев 2013 — Королев К. М . Жанр фэнтези в России: предыстория и метасюжет // Русская литература. 2013. № 2. С. 243–258.
Лопухина, Флоря 2009 — Лопухина Е. В., Флоря Б. Н . Илия Муромец // Православная энциклопедия. Под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. М., 2009. Т. XXII. С. 307–315.
Наровчатов 1970 — Наровчатов С. Г . Необычное литературоведение. М., 1970.
Рыбаков 1967 — Рыбаков Б. А . Русалии и бог Семаргл-Переплут // Советскаяархеология. 1967. № 2. С. 91–116.
Рыбаков 1981 — Рыбаков Б. А . Язычество древних славян. М., 1981.
Читать дальше