Кен Хэм - Кен Хэм Эндрю Снеллинг Карл Вилэнд КНИГА ОТВЕТОВ Ответы на 12 наиболее часто задаваемых вопросов о книге бытия, творении и эволюции

Посылая на людей проклятие в виде физической смерти, Бог одновременно указал им путь искупления через Сына Своего Иисуса Христа, Который испытал за нас проклятие смерти, будучи распятым на кресте. «Он вкусил смерть за всех» (Евр. 2:9). Становясь абсолютной жертвой за наш грех и непокорность, Он одержал победу над смертью. Он вобрал в себя то наказание, которое было определено Судьей праведным только для нас, и Он пронес его в своем сердце на крест. Всякий, кто верит в Иисуса Христа как в Господа нашего и Спасителя, снова будет принят Богом, чтобы обрести вместе с Ним вечность. В этом состоит смысл христианского послания. Вера же в существование смерти до Адамова греха разрушает основу христианского послания, потому что Библия утверждает, что именно бунтарские деяния людей привели к возникновению смерти и тления в мире (см. Рим. 8: 19—22). Поэтому теория «разрыва» размывает основы христианского послания.

В книге Бытия дается описание катастрофы, приведшей к уничтожению всех организмов, имевших дыхание духа жизни, за исключением тех, кто спасся на Ноевом ковчеге. Христос ссылается на Ноев Потоп в Евангелии от Матфея 24: 37–39, и Петр пишет, что подобно тому, как однажды -на человечество была послана кара водой, так и в будущем будет послана другая кара, но на этот раз уже огнем (см. 2 Пет. 3).

Разве не является более согласующимся с общим содержанием Писания попытка связать большинство залежей окаменелостей с Ноевым Потопом, чем с грехопадением сатаны (неопределенное пространство в Писании), чтобы оправдать некую умозрительную геологическую катастрофу, которая совершенно бесполезна как для библейского восприятия, так и для самой науки?

Кроме того, отстаивать идею о существовании смерти до Адамова греха, значит стоять на диаметрально противоположных Писанию позициях, которое объясняет, что смерть появилась только после грехопадения Адама, создав тогда потребность в человеческом искуплении.

Вместо того, чтобы принять через веру слово Божье, многие искренние христиане попытались избежать интеллектуальных конфликтов с научными идеями. Теория «разрыва» как раз и была подобной обновленной интерпретацией Священного Писания, направленной на то, чтобы приспособиться к популярным на данный момент научным концепциям.

«Разрушительно–восстановительное» толкование книги Бытия 1 возникло примерно в конце 18 века, во–первых, как ответ на потребности геологической науки, занимавшейся изучением обширных временных периодов для подтверждения идеи о медленном образовании земных пластов, и, во–вторых, для того, чтобы объяснить предположительно старый возраст окаменел остей.

Наиболее ранний из имеющихся переводов книги Бытия 1:12 обнаружен в греческом переводе Ветхого Завета, писавшемся в течение столетия после 250–200 гг. до н. э. Но «Септуагинта» (или «LXX»), это признает даже Артур Кастенс (один из главных защитников теории «разрыва»), не дает нам возможности познакомиться с каким бы то ни было «разрушительно–восстановительным» сценарием. Более пристальный взгляд на толкование этих стихов позволяет обнаружить, что теория «разрыва» предполагает такую интерпретацию книги Бытия 1:12, что она является одновременно и противоестественной, и грамматически ошибочной. Подобно многим попыткам как–то согласовать Библию с наукой, теория «разрыва» означает хотя и благонамеренное, но вводящее в заблуждение искажение Писания.

В ходе дальнейшего обсуждения мы рассмотрим четыре основных спорных вопроса, связанных с предлагаемой теорией «разрыва» интерпретацией. Для получения более полной информации мы настоятельно рекомендуем читателю познакомиться с книгой «Бесформенный и пустой» [87].

Принято считать, что древнееврейское слово «бара», используемое со словом Бог в качестве его субъекта, означает «творить». В словаре Кейла оно соответствует «производству того, что еще не существовало раньше».

Одним из аргументов о поддержку теории «разрыва» является то, что древнееврейские аналоги слов «творить» и «делать» всегда имеют различные значения. В действительности же они могут легко взаимозаменяться в самых различных контекстах.