Другим известным представителем социологии религии является французский социолог и философ Давид Эмиль Дюркгейм (1858–1917 гг.). В его понимании религия представлялась особой формой выражения общественных сил, которым подчинены все члены общества. Она также есть система идей, благодаря которым отдельно взятые люди представляют себе общество и, осознавая его внутренние связи, создают собой это общество. Религия по Дюркгейму дает понимание социальной реальности в форме мифа [21] Миф (греч. «mythos» – «сказание, предание») – особого рода произведение, в котором символическим языком и в образной форме передаются основы понимания и отношения к окружающему миру. Из-за своей специфики миф выглядит как выдуманная история, но не обязательно является таковой: в мифах часто содержится информация о значительных природных или исторических событиях. Один из ярких примеров мифологической истории – библейское повествование о сотворении мира и человека.
, при помощи которого объясняет все социальные отношения понятным языком. При этом религия создает и укрепляет общественную солидарность, созидает общество как единое целое: подготавливает индивида (отдельно взятого человека) к социальной жизни, прививает общественную дисциплину, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, ценности, дает чувство удовлетворенности, вызывает социальный энтузиазм. Также, по мнению Дюркгейма, религия в свое время выполняла и познавательную функцию, но впоследствии передала ее науке. Да и вообще, в силу развитости современного общества религия переживает серьезный кризис, постепенно уступая свои позиции, что побуждает ее искать новые более современные и нетрадиционные формы религиозности [22] См. Дюркгейм, Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии. М., 2018.
.
Психологические концепции в изучении религии ищут ее основу в феноменах психики. Поэтому с точки зрения этой дисциплины религия представляет собой религиозный инстинкт и религиозное чувство, основой которых является инстинкт самосохранения, представляющийся как «ген религиозности». Таким образом, психология религии объясняет феномен религии как психофизическую функцию организма. Это объясняется тем, что организм имеет врожденную предрасположенность реагировать особым образом на те или иные жизненные события. В этом смысле психологический подход связывает религиозность с индивидуальной или групповой психикой. Ее основа видится в первую очередь в эмоциональной сфере, а за минимальное проявление религиозности берутся такие проявления психики как зависимость и страх, почитание и благоговение, любовь, переживание бесконечности, стыд, нравственные чувства, чувство возвышенности, а также сексуальность, страстность и пр.
Наиболее ярким представителем этого подхода является основатель психологии религии американский философ Уильям Джеймс (1842–1910 гг.). Именно он впервые высказал мысль, что основа религии – чувства, т. е. эмоциональная сфера индивида. Богословие представлялось им лишь надстройкой над этими чувствами, как бы своеобразным переводом на другой язык. Основные категории, которые использовал Джеймс в своей системе изучения, это критерии «полезности» и «выгодности» религии в решении вопросов изменения личности от состояния безысходности к счастью, помогая человеку понять, что «у него все в порядке». В этом он видел общую психологическую функцию всех религий, поскольку они обладают «чудесной властью самые невыносимые страдания человеческой души превращать в самое глубокое и самое прочное счастье» [23] Джеймс, У. Многообразие религиозного опыта. СПб., 1993. С. 177, 342–343.
. Таким образом, основной вывод размышлений Джеймса заключается в том, что человек создал религию, чтобы иметь полный и гармоничный набор необходимых ему эмоций, то есть быть счастливым.
Также интересен подход французского философа, социолога и психолога Люсьена Леви-Брюля (1857–1939 гг.). Он выделял в религиозном мышлении первобытное и цивилизованное. Первое было начальным и основывалось на мистическом, пра-логическом восприятии окружающего мира. Первобытное не стремится заключить все в логическую систему понятий и с безразличием относится к любым противоречиям, поскольку стремится к объединению понятий, а не их различию. Цивилизованное мышление основано на рационально-логическом осмыслении мира. Но при этом ЛевиБрюль признавал, что подобный способ осмысления религиозных категорий, в частности Бога, ни к чему не приведет. Поэтому он сделал вывод, что логичное мышление является высшим, но не универсальным, а существование внелогичного религиозного всегда будет иметь свое законное место в коллективном мышлении [24] Леви-Брюль, Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994. С. 369–371.
.
Читать дальше