В конце концов Ситу похищает Равана. Он безуспешно ухаживает за ней в своем островном царстве и всячески оберегает ее от ужасных демонов. Хотя Рама могуществен, он и его сводный брат Лакшман прибегают к помощи обезьян и завязывают бой с целью освободить Ситу. Обезьяна Хануман становится героем истории. Хануман символизирует силу веры и преданности, позволяющую преодолеть наши человеческие пороки. Он может сделать все в своей любви к Господу. Кровавая битва завершается поединком один на один между Раваной и Рамой. Рама благословляет священную стрелу ведическими мантрами и посылает ее прямо в сердце Раваны. В тексте, который, возможно, является дополнением к поэме, рассказывается, что, когда Рама и Сита воссоединились, он обвинил ее в неверности; она, дабы доказать ему свою невиновность, подвергла себя испытанию огнем, и Агни защитил ее.
* * * * *
Поучительная история. Хануман, царь обезьян
Хануман был божественного происхождения и обладал фантастической силой, но воплотился в тело обезьяны, сделавшись предводителем армии обезьян. Когда Раме понадобилось найти свою жену Ситу, похищенную Раваной, он обратился к царю обезьян за помощью. Тот согласился помочь и посоветовал ему искать на юге.
Когда обезьяны достигли моря, отделяющего Индию от Шри-Ланки, они пришли в ужас, так как обезьяны не умеют плавать. Прилетел гриф и сообщил, что Сита действительно находится на противоположном берегу моря в плену у Раваны. Что делать? Одна старая обезьяна напомнила Хануману о силе, которая была у него в детстве, и сказала ему, что он мог бы одним прыжком без труда достигнуть Шри-Ланки и так же перепрыгнуть обратно, стоит ему вспомнить свою силу и свое божественное происхождение.
Хануман погрузился в медитацию и пребывал в ней, пока не обрел силу и уверенность в себе. Потом он забрался на гору, встряхнулся и начал расти в размерах и мощи. Когда, наконец, он почувствовал себя готовым, он сорвался с места и прыгнул, оглашая небо диким ревом, с глазами, сверкающими, словно два лесных костра.
Приземлившись на Шри-Ланке, Хануман сжался до размеров кошки, чтобы обследовать укрепления Раваны. После целого ряда опасных приключений он дал знать Сите, что Рама готовится к новому сражению, чтобы отвоевать ее, а затем снова перепрыгнул через море обратно в Индию.
На Шри-Ланке разыгралась битва, в которой Рама и его сводный брат Лакшман были смертельно ранены. Спасти их могла лишь особая трава, произраставшая в Гималаях. Преисполненный любовью к Раме, Хануман полетел к горам, то и дело уворачиваясь от опасностей. Но достигнув своей цели, он не знал точно, какой травы ему собрать, поэтому отделил от земли целую гору и взял ее с собой на Шри-Ланку. Трава могла подействовать только до восхода луны. Находясь в воздухе, Хануман увидел, что луна вот-вот озарит горизонт, поэтому он проглотил ее и прибыл на Шри-Ланку как раз вовремя, чтобы исцелить Раму и Лакшмана.
После своей победы Рама вознаградил Ханумана жемчужно-золотым браслетом. Хануман разжевал его на мелкие кусочки и выплюнул.
Когда медведь спросил его, почему он отверг дар бога, Хануман объяснил, что дар этот для него бесполезен, раз на нем отсутствует имя Рамы. Медведь сказал: «Ладно, если ты так думаешь, зачем тебе сохранять свое тело?» В ответ Хануман разорвал свою грудь, и Рама с Ситой сидели внутри его сердца, и на всех его костях и мускулах было начертано: «Рам, Рам, Рам».
* * * * *
В другой версии Рамаяны , возможно разработанной более поздними певцами баллад, Рама приказывает Сите удалиться в лес, так как его подданные подозревают, что могло что-то случиться, пока она находилась в плену у Раваны. Она отправляется в ашрам Вальмики. Там она обретает прибежище и рожает двойню. Годы спустя Вальмики и сыновья Ситы ожидают великого обряда, который должен исполнить царь Рама, и мальчики поют Рамаяну . Следует радостное воссоединение детей с отцом. После этого Сита, дочь земли, просит землю принять ее, если она сохранила верность Раме. Она превращается в лучащуюся сферу и исчезает в земле со словами:
О Господь моего бытия, я осознаю тебя в себе и себя в тебе. Наша связь вечна. Посредством этого тела, мною принятого, мое служение тебе и твоему потомству ныне завершилось. Я низвожу это тело к его изначальному состоянию. Мать Земля, ты образовала меня. Я извлекла из этого должную пользу. Признай чистоту моего тела и милостиво поглоти его в своем лоне [120] Uttara Kandam, Ramayana , third edition, as told by Swami Chidbhavananda, Tiriuuparaitturai, India: Tapovanam Printing School, 1978, pp. 198–199.
.
Читать дальше