Иероним Стридонский - Письма

«Все Писание, – указывает святой апостол Павел в Послании к Тимофею, – богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3, 16–17). Священное Писание, по слову Святейшего Патриарха Пимена († 3 мая 1990 г.), дает нам понимание смысла бытия, земной жизни человечества, говорит о конечной цели – жизни в Боге, указывает праведный путь – путь следования Христу и Его заповедям.

Книги Ветхого и Нового Завета принято делить на законоположительные, исторические, учительные и пророческие, хотя вся

Святая Библия – многоразлична, многопланова, безгранична по содержанию. Невозможно исчерпать смысл Писаний – это источник, не имеющий предела, подчеркивает святитель Иоанн Златоуст (память 14/27 сентября, 13/26 ноября, 27 и 30 января / 9 и 12 февраля; † 407 г.).

Книги «Екклесиа́ст» (c греч. – «проповедник», «проповедующий в церкви». – Авт.) и «Песнь песней» («песнь в превосходнейшей степени», «возвышеннейшая песнь». – Авт.) входят в разряд учительных Книг Святой Библии, ибо в них содержится учение о благочестии, то есть об истинном почитании Бога, о благоговении к Богу. Истинное благочестие, по святителю Феофану Затворнику (память 10/23 января; † 1894 г.), – это постоянное, искреннее и всестороннее исполнение в жизни требований истинной и святой веры.

«Возноситься выше земного к вечному и неизменяемому, среди земных превратностей искать себе счастья и успокоения в Боге – вот истинная задача земной жизни мудрого» [71] Иллюстрированная полная популярная Библейская энциклопедия // Труд и издание архимандрита Никифора. М., 1891. С. 220. – к этому призывает Книга «Екклесиаст».

Книга «Песнь песней» содержит в себе таинственный смысл. Святитель Филарет, митрополит Московский и Коломенский (память 29 ноября / 2 декабря; † 1867 г.), замечает следующее о Книге «Песнь песней»: «[Книга эта] есть изображение таинственного союза Мессии-Христа с Церковью, неоднократно представленного в Священном Писании под таковым символом» [72] Там же. С. 588–589. .

Чтение творений святых отцов с должным благоговением – это всегда прикосновение к святыне, это приобщение к их истинному благочестию, к их мудрости, озаренной Божественным светом. Прикасаясь к творениям блаженного Иеронима [73] Творения блаженного Иеронима в русском переводе издавались в последней трети XIX – начале XX века как приложение к ежемесячному журналу «Труды Киевской Духовной Академии». Творениям «предпослана прекрасная биография блаженного Иеронима, где разобраны, сколько нужно для целей издания, почти все его творения» (Смирнов А. А. Цит. соч. С. 6). и назидаясь его богомудрым учением, вознесем благодарение Богу и воздадим хвалу его дивному угоднику: «Отче му́дре Иерони́ме! Наста́вниче ве́рных, Августи́на и́скренний дру́же и Григо́рия послу́шателю усе́рднейший, писа́ния тво́я изблиста́ют (испускают) лучи богому́драго учи́тельства, ему́же поуча́ющеся, благоче́стно восхваля́ем тя́» [74] Стихира «на хвалитех» службы преподобному Иерониму блаженному, Стридонскому (см.: Минея. М., 1986. Июнь. Ч. 1. С. 582). В конце краткого жития блаженного Иеронима, помещенного после текста службы, сказано, что «служба преподобному Иерониму происходит из Русского Пантелеимонова монастыря на Афоне» (там же. С. 584). .

Вячеслав Овсянников, кандидат богословия

Всякий ненавидящий – в душе уже человекоубийца. Что мы будем делать в день суда? Будем иметь мир, оставленный Господом.

Иоанн, апостол и евангелист, в послании своем говорит: всяк ненави́дяй брата своего, человекоуби́йца есть (1 Ин. 3, 15). И справедливо, потому что так как человекоубийца происходит от ненависти, то всякий ненавидящий, хотя еще не ударил мечом, но в душе уже человекоубийца. К чему, говоришь ты, такое правило? К тому, чтобы, отложив ветхую злобу, мы приготовляли Богу в груди своей чистое жилище. Гне́вайтеся, говорит Давид, и не согреша́йте (Пс. 4, 5). Желая внушить это правило, апостол полнее объясняет оное так: солнце да не за́йдет во гневе вашем (Еф. 4, 26).

Что же будем делать в день суда мы, свидетелем гнева которых заходило солнце не один день, но столько лет? Господь говорит в Евангелии: аще принесе́ши дар твой ко олтарю́ и ту помяне́ши, яко брат твой и́мать не́что на тя, оста́ви ту дар твой пред олтарем, и шед прежде смири́ся с братом твоим, и тогда прише́д принеси́ дар твой (Мф. 5, 23–24). Горе мне, бедному, как бы не сказать, горе и тебе! Сколько времени мы или не приносили даров ко алтарю, или приносили незаконно, пребывая во гневе! Как могли мы в каждодневной молитве говорить: остави нам до́лги наша, якоже и мы оставляем должнико́м нашим (Мф. 6, 12), тогда как душа не сочувствовала произносимому и слова расходились с делом?