Михаил Зеленков - Мировые религии. История и современность

Знание основ мусульманской религии весьма многообразно у различных слоев населения и в разных странах традиционного распространения ислама. Всякий мусульманин знает арабское звучание и смысл символа веры религии ислама: «Нет никакого божества, кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Аллаха». Здесь кратко выражены два главных догмата ислама:

существует единый, единственный и вечный всемогущий бог – Аллах;

своим посланником Аллах избрал араба из Мекки, Мухаммеда, через него бог передал людям текст священной книги – Корана, его руками он основал общину верующих (умма).

За 14 веков из небольшой группы Аравии община превратилась в многомиллионную массу людей разных национальностей, разных языков, разных социальных слоев и культурных ориентаций.

Величие бога – Аллаха – выражено во многих формулах, хорошо известных всем мусульманам и часто повторяемых ими в речи, молитвах, бытовых восклицаниях, а также постоянно встречающихся в изящной вязи арабского письма, на памятниках мусульманской архитектуры в Азии, Африке, Европе и Америке : «Аллаху акбар» – «Аллах самый великий!» и т.д.

По мусульманской доктрине, люди, не исповедующие ислам, – «неверные», среди них иудеи и христиане выделяются особо как ахль аль – китаб, т.е. «люди Писания». Согласно Корану они верят якобы в того же бога, что и мусульмане. Этот бог и им посылал своих посланников – Моисея (Мусу), Иисуса (Ису), которые несли людям слово божье. Однако люди исказили и забыли то, чему те учили. Поэтому Аллах и направил людям Мухаммеда, своего последнего пророка, с божьим словом – Кораном. Это была как бы последняя попытка наставить людей на праведный путь, последнее предупреждение, после которого должен наступить конец мира и Суд, когда всем людям будет воздано по их делам – они попадут в райские сады или в адский огонь.

Эти основы религии знает всякий мусульманин, и образованный и неграмотный. Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX вв. явились важным переломным моментом в эволюции ислама. Изменения в социально-экономических структурах стран Востока, становление нового класса – национальной буржуазии, развитие национально-освободительного движения, распространение идей марксизма – все это в совокупности не могло не повлечь за собой перемены во взглядах как на роль ислама в обществе, так и в самой исламской мотивации новых религий общественного бытия.

Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама к новым историческим условиям, начавшимся в середине XIX в. и продолжающийся и поныне, многие исследователи обозначают термином “мусульманская реформация”, хотя он принципиально отличен от реформации христианской. Отличие заключается, во-первых, в том, что эти процессы происходили в различные эпохи, в различных конкретно-исторических условиях. Во-вторых, “мусульманская реформация” выражалась, прежде всего, в пересмотре (или попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской жизни и лишь в незначительной мере затрагивала собственно богословские вопросы. В-третьих, отсутствие в исламе института церкви и духовенства, аналогичных христианским, наложило весьма существенный отпечаток на характер реформ в исламе.

Существенные изменения претерпела мусульманская судебная система, сложившаяся в средневековье, и в определенной мере – сама система мусульманского права:

происходило постепенное ограничение юрисдикции шариатских судов;

к середине XIX в. на территории Османской империи были окончательно разграничены сферы компетенции шариатских и светских судов (процесс этот начался значительно ранее).

Одновременно с этим осуществляется кодификация норм мусульманского права (свод положений ханафисткого права – Манджалла – был составлен в 1869-1876 гг.), в ряде стран вводятся уголовные кодексы и другие правовые документы, не предусматриваемые шариатом. Определенные изменения роли ислама в общественной жизни (хотя и весьма ограниченные) произошли в связи с реформами Мухаммада Али в Египте и политикой танзимата в Османской империи.

Потребности социально-экономического развития ставили мусульманских богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления целого ряда традиционных положений ислама. Однако этот процесс оказался весьма болезненным и затяжным. Это отразилось, в частности, в полемике по поводу допустимости (или греховности) создания в мусульманских странах банковской системы. Полемика разворачивалась, с одной стороны, вокруг положения о взимании ссудного процента (риба), а с другой – в связи с шариатским запретом на омертвение капитала. Наиболее ярко выраженную форму она приобрела в Египте, где муфтий Мухаммад Абдо в 1899 г. издал фатву, разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов не являются ростовщичеством и, следовательно, не относятся к категории осуждаемого риба. Эта фатва способствовала приведению существовавшей системы в соответствие с интересами национальной буржуазии.