Александр Плющенко - Формула Бога. Эволюция религии, культуры и этики в эпоху технологической сингулярности и бессмертия

По мнению Сэма Харриса, «на определенном этапе раннего детства большинство людей открывает свое Я , вечный субъект, для которого все прочие явления, внутренние и внешние, становятся объектами», поэтому «каждый ученый, приступающий к исследованию мира, и каждый верующий, складывающий руки перед молитвой, опираются на это Я ». С субъективной точки зрения поиск своего Я является парадоксальным процессом, потому что «мы ищем то самое явление, которое совершает такой поиск». Однако опыт множества людей на протяжении нашей многотысячелетней истории показывает, что «на самом деле опыт своего Я можно найти и, что еще важнее, это Я исчезает, когда мы его настойчиво ищем».

Почти каждый человек в какой-то мере ощущает отличие субъекта от объекта, и «эта дихотомия накладывает отпечаток почти на все моменты нашей жизни». Более того, ощущение своего Я – «есть самая устойчивая и яркая характеристика человеческой жизни». По этой причине почти каждая проблема в социальных взаимоотношениях возникает из-за того, что людей разделяет чувство собственной субъективности. Значит, справедливо предположить, что религии и духовные практики, которым под силу устранить такой дуализм (через созерцание своего сознания), значительно улучшат взаимоотношения между людьми.

Сэм Харрис приходит к выводу, что «религия содержит крупицу истины, поскольку духовный опыт, нравственное поведение и крепкие сообщества людей крайне важны для человеческого счастья». Но при этом писатель настаивает на том, что «духовный опыт есть просто способность, присущая нашей психике, и для его достижения нам не нужно верить в недоказанные вещи».

Резюмируя свои размышления о религии, Харрис утверждает, что «разум, духовность и нравственность могут вступить в союз в нашем мире. Это будет началом рационального поиска ответов на наши самые глубинные вопросы. И это положит конец вере».

В этом выводе многие с ним не согласятся, включая и меня.

В XX в. средняя продолжительность жизни увеличилась с 40 лет (примерно 15 000 дней) до 70 лет (25 000 дней). А в XXI в. ученые вполне обоснованно предполагают ее увеличение до 150 лет (55 000 дней). Такое значительное увеличение продолжительности жизни приведет к кардинальному переосмыслению всех существующих религий.

Во все времена у народов и племен были свои особенные религиозные ритуалы. Так, жрецы ацтеков во время поста пронзали свою плоть иглами кактусов; жрецы майя перед началом войны пронзали собственный пенис осколком обсидиана, а затем продевали в это отверстие шнурок.

Мы вступили в эпоху исчезновения письма и священных писаний. Современный человек все больше переходит к аудиовизуальному восприятию окружающей действительности. Вспомним легендарную историю о Галилее, отлученном от церкви за отстаивание идеи, что Земля вертится вокруг Солнца. В 1632 г. Галилео опубликовал работу, которой было суждено стать одной из важнейших в истории науки, – «Диалог о двух основных мировых системах – Птолемеевой и Коперниковой». В 1633 г. церковь заставила его отречься от своих убеждений и запретила все книги, которые учили гелиоцентрической теории. Именно Галилею приписывают знаменитую фразу: E pur si muove, что в переводе «и все-таки она вертится». Только 31 октября 1992 г. Ватикан признал ошибку инквизиции, которая заставила великого ученого отречься от своих открытий. Пришлось ждать 359 лет признания церкви в том, что «все-таки она вертится».

Еще более грустная судьба постигла Джордано Бруно, которого по праву можно назвать космическим пророком (или пророком бесконечности). Он еще в 1584 г. утверждал, что наша Вселенная бесконечна: «Мы заявляем, что это пространство бесконечно… а в нем бесконечность миров того же рода, что наш собственный». За подобные еретические в то время заявления церковь отправила Бруно в тюрьму на семь лет. Его подвергли жестокой казни: раздели наголо, провели по улицам Рима с завязанным ртом, а затем, после отказа от своих взглядов, сожгли у столба. Запрет на чтение трудов Джордано Бруно был снят церковью только в 1966 г.

Николас Дж. Каролидес писал: «В 1989 г. указ, вышедший в Тегеране, стал отвратительным напоминанием о религиозной цензуре. Многие увидели в нем призрак далекого прошлого – инквизиции и сожжения еретиков. Смертный приговор, вынесенный аятоллой Хомейни писателю Салману Рушди, и повсеместное запрещение романа Рушди «Сатанинские стихи» за богохульство – потрясающий пример феномена, старого как мир и в то же время – в связи с всплеском религиозного фундаментализма в настоящее время – нового, как заголовки свежих газет».