Джорджо Агамбен - Высочайшая бедность. Монашеские правила и форма жизни

2.9. Исходя из приведенных выше соображений, должно быть ясно, почему практически невозможно ставить проблему о юридической или неюридической природе монашеских правил, не впадая в анахронизм. Даже если допустить, что нечто такое, как наш термин «юридическое», существовало всегда (что, по меньшей мере, спорно), то несомненно, что в римском праве он означал одно, в первые века христианства – другое, третье – начиная с каролингской эры и, наконец, четвертое – в Новое время, когда государство начинает приобретать монополию на право. Кроме того, полемика о «законном» или «совещательном» характере правил, которую мы рассматривали и которая как будто близка к нашей постановке проблемы, становится понятной, только если не забывать, что она переплетается с теологической проблемой отношения между двумя diathēkai 99 99 Заветы ( греч .). , Моисеевым законом и Новым Заветом.

Поэтому проблема перестанет быть анахронистичной, только если мы вернем ей ее собственный теологический контекст, то есть вопрос взаимоотношения evangelium и lex , (имеется в виду в первую очередь иудейский закон). Теория этого взаимоотношения разрабатывается в Посланиях Павла и достигает своей высшей точки, когда он провозглашает, что Христос, мессия, является telos nomou , завершением и исполнением закона (Рим. 10:4). Хотя в том же самом послании этот радикальный мессианический тезис – и имплицированная в нем оппозиция pistis и nomos – усложняется, приводя к серии апорий (как в 3:31 «Итак, обездействуем ли закон через веру? Никак; но закон утверждаем»), тем не менее несомненно, что жизнь христианина больше не находится «под законом» и ни в коем случае не может мыслиться в юридических терминах. Христианин, как и Павел, «умер для закона» ( nomōi apethanon Гал. 2:19) и живет в свободе духа, и даже когда Евангелие противопоставляется Моисееву Закону как «закон веры» (Рим. 3:27) – или когда nova lex будет позднее противопоставляться vetus , – ни его форма, ни содержание, тем не менее, не гомогенны nomos . «Отличие закона от Евангелия, – читаем мы в Liber diffinitionum Исидора (глава XXXI), – в следующем: в законе буква, в Евангелии – благодать… первый был дан для преступания, второе для оправдания; закон показывает грех тому, кто его не знал, благодать помогает избежать его… в законе соблюдаются заповеди, в полноте Евангелия исполняются обещания».

Именно в этом теологическом контексте и необходимо размещать монашеские правила. Василий и Пахомий, которым монашеские правила обязаны, так сказать, своим архетипом, прекрасно знали о несводимости христианской формы жизни к закону. Василий в своем трактате о крещении открыто воспроизводит павловский принцип, согласно которому христианин умирает для закона ( apothanein tōi nomōi ), а Praecepta atque iudica Пахомия, как мы уже видели, открываются утверждением, что любовь – это исполнение закона ( plenitudo legis caritas ). Это значит, что правило, чьим образцом является Евангелие, не может иметь форму закона, и вполне возможно, что сам выбор термина regula подразумевал противопоставление сфере приказаний закона. Судя по всему, именно в таком смысле Тертуллиан в одном отрывке противопоставляет термин «правило» Моисеевой «форме закона»: «Когда была упразднена форма Ветхого Закона ( veteris legis forma soluta ), апостолы по повелению (de auctoritate) Святого Духа дали это правило язычникам, которых стали принимать в церковь» ( De pudicitia , XII). Nova lex не может принимать форму закона, но в качестве regula сближается с самой формой жизни, которая ведет и направляет ( regula dicta quod recte ducit 100 100 Правилом зовется то, что прямо ведет ( лат .). , как гласит этимология Исидора, – Etymolagiarum 6.16).

Проблема юридической природы монашеских правил находит здесь как свой специфический контекст, так и свои границы. Конечно, церковь будет шаг за шагом выстраивать систему норм, достигающую своего апогея в XII в. в системе канонического права, которую Грациан суммирует в своем Decretum ; но, если несомненно, что жизнь христианина всегда готова встретиться лицом к лицу со сферой права, то столь же очевидно, что сама христианская forma vivendi – которую правило и имеет в виду – не может исчерпываться в соблюдении предписания и не может иметь природу закона.

3.1. Тем не менее есть один аспект правил, благодаря которому они могут рассматриваться как юридические акты – но он относится не к гражданскому или уголовному праву, а, скорее, к публичному. Иными словами, на правила можно взглянуть как на учреждающие акты, чьей целью является образование тех «политических» – пускай и в специфическом смысле – сообществ, которыми без сомнений являются киновии и монастыри. В основе этой публично-правовой природы правил лежит (разработанное Филоном и обобщенное и развитое Амвросием) учение о fuga saeculi 101 101 Бегство от мира, от века сего ( лат .). как процессе, можно сказать, конституирующем для общин верующих.