Ссылка на табличку VI AB, впервые опубликованную Ch. Virolleaud; ср. перевод в: Oldenburg, pp. 185–186. Текст интерпретировался учеными Кассато, Поупом и Ольденнбургом (р. 123) как сообщающий о нападении Баала и свержении Илу с трона.
Он обращается к Асират: "Дай одного из твоих сыновей, и я сделаю его царем" (Cyrus Gordon. Ugaritic Manual, 49:1:16–18; Oldenburg, p. 112).
"Разве я не уничтожил Йямму, любимого Илу? Разве я не уничтожил бога-реку, великого бога? Разве я не заткнул пасть Дракону? Я заткнул ему пасть! Я уничтожил извивающегося Змея, могучего, семиглавого!" (перев. Oldenburg, p. 198; ср.: ANET, р. 137). Текст, следовательно, относится к первой победе Йямму над Баалом, за которой последовало его поражение (в этом случае, от Анат), что соотносится с хорошо известной мифологической темой: поражение бога чудовищным змеем и торжество его мести.
Gordon. Ugaritic Manual, § 68: 28–31, перев. в: Caquot et Sznycer. Les religions du Proche-Orient antique, p. 389.
Об этом см.: Oldenburg. Ор. cit., p. 130 sq.
Поскольку кровь рассматривается как сущность жизни, предполагалось видеть в этом кровопролитии обряд, имеющий целью переход от бесплодия позднего сирийского лета к плодородию нового времени года; ср.: Gray. The Legacy of Canaan, p. 36. Текст переведен в: Caquot et Sznycer, pp. 393–394.
В дошедшем до нас виде египетский миф уже не относится к примитивной стадии; см. выше, § 26. Сравнение с Дургой, на котором настаивает М. Поп (см. последний выпуск WdM, vol. I, p. 239), уже было сделано ранее (см.: Walter Dostal. Ein Beitrag, p. 74 sq.).
Текст опубликован в: Virolleaud. Un nouvel épisode du mythe ugaritique de Baal, p. 182 sq.; ср.: Albright. Yahweh and the Gods of Canaan, p. 131 sq.
Окна могли символизировать отверстия в облаках, откуда Баал посылал дождь. Ею храм в Угарите имел отверстие в крыше, через которое дождь падал на лицо бога, изображенное на стеле; ср.: Schaeffer. Ор. cit., р. 6, pl. XXXII, fig. 2. Но символика и функции отверстий на крыше сложнее; см., в частности: А.К. Coomaraswamy. The Symbolism of the Dome.
Лорен Р. Фишер отличает термин "творение по типу Баала" от "творения по типу Илу"" ср.: Creation at Ugarit, p. 320 sq.
Ugaritic Manual, § 67: 1: 1–8, перевод в: Oldenburg, p. 133.
Driver. Ор. cit., р. 109; Caquot et Sznycer, pp. 424–425.
Driver, p. 111; Caquot et Sznycer, p. 430.
Предполагалось видеть в Муту "духа урожая", но его «погребальные» черты слишком очевидны: он живет в подземном мире или в пустыне, и все, к чему он прикасается, обречено на запустение.
Driver, p. 119.
Ср.: Cyrus Gordon. Canaanite Mythology, pp. 184, 195 sq.; M. Pope. — WdM, vol. 1, pp. 262–264.
Только в буддистской мифологии есть еще один великий бог смерти — Мара, который обязан своей огромной властью именно человеческой слепой любви к жизни. Однако в пост-упанишадской перспективе цикл "жизнь-сексуальность-смерть-возвращение к жизни" — это самое большое препятствие на пути к освобождению (см. том II).
De Vaux. Histoire ancienne d'Israël, vol. 1, pp. 147–148.
Проблемы, связанные с источниками и составлением Пятикнижия, т. е. первых пяти книг Закона (tôrâh), весьма значительны. Исходя из целей нашего исследования, достаточно напомнить, что источники эти обозначаются следующими терминами: яхвистский, поскольку этот источник, наидревнейший (X или IX в.), называет Бога именем Яхве, элохистский (несколько более поздний; в нем употребляется имя Элохим — "Бог"), священнический (самый поздний, связанный со средой священников и отстаивающий культ и Закон) и девтерономический (встречающийся исключительно в книге "Второзакония"). Заметим, однако, что современная ветхозаветная критика прибегает к более сложному и детализированному текотуальному анализу.
Во многих традициях Творец представляется в виде птицы. Но там речь идет о некоем «оплотнении» изначального символа: Дух Божий воспаряет над водным просторам, он волен двигаться как угодно и, следовательно, «летает» как птица. Напомним, что «птица» — один из архетипических образов духа.
Добавим, что творящее слово богов засвидетельствовано и в других традициях — не только в древнеегипетской, но и в полинезийской теологии.
Но существуют другие библейские тексты, описывающие победу над змеевидным чудовищем, которое называется драконом (tannin), Раавом или Левиафаном, что напоминает месопотамскую и ханаанейскую традиции (ср. например: Пс 73: 13; Иов 26: 12 и сл.).
Читать дальше