Мирча Элиаде - История веры и религиозных идей. Том 1. От каменного века до элевсинских мистерий

О дакшине, дарах, подносимых жрецам при жертвоприношениях: J.C. Heesterman. Reflections on the Significance of the daksina. — IIJ, 3 (1959): 241–258. Автор отмечает (р. 257), что дакшина — это материальное проявление циклической очередности во Вселенной, отраженное в ритуале. См. также: J. Gonda. Gifts and Giving in the Rgveda. — Vishvesh Varanand Indological Journal 2 (1964): 21–30, и об иранской аналогии: Н. Lommel. Zarathustras Priesterlohn. — Festschrift für Willibald Kirfel (Bonn, 1955), pp. 187–196.

§ 73

Об ашвамедхе: P.E. Dumont. L'Aśvamedha: Description du sacrifice solennel du cheval dans le culte védique (P., 1927); J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 203; J. Gonda. Ancient Indian Kingship from the Religious Point of View (Leiden, 1966); — Numen, 3–4 (1956–1957): 110; C.D. d'Onofrio. Le nozze sacre della regina col cavallo. — SMSR, 24–25 (1953–1954): 133–162, особ. 153.

О жертвоприношениях лошадей у индоевропейцев: W. Koppers. Pferdeopfer und Pferdekult der Indo-Germanen. — Wiener Beiträge zur Kulturgeschichte und Linguistik, 4 (1936): 279–409; Jaan Puhvel. Aspects of Equine Functionality. — J. Puhvel, ed., Myth and Law among the Indo-Europeans (Berkeley, 1970), pp. 159–172.

О пурушамедхе: W. Kirfel. Der Aśvamedha und der Puruşamedha, Festschrift W. Schumbring (Hamburg, 1951), pp. 39–50; James L. Sauvé. The Divine Victim: Aspects of Human Sacrifice in Viking Scandinavia and Vedic India. — J. Puhvel, ed. Myth and Law among the Indo-Europeans, pp. 173–191.

§ 74

Об инициатическом символизме дикши: Eliade. Naissances Mystiques, p. 113 sq.

Описание церемонии: A. Hillebrandt. Ritualliteratur, p. 157 sq.; A.B. Keith. The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads, vol. 1, p. 300 sq. Гонда дал превосходный анализ дикши от ведийского периода до современного индуизма; J. Gonda. Change and Continuity in Indian Religion (La Haye, 1965), pp. 315–462.

О раджасуйе: A. Hillebrandt. Ritualliteratur, p. 143 sq.; A.B. Keith. Religion and Philosophy, vol. 1, p. 340 sq.; P.

V. Kane. History of Dharmaśastra (Poona, 1941), vol. 2, p. 1214 sq.; J. Gonda. Ancient Indian Kingship from the Religious Point of View, p. 79 sq.; и особ. J.C. Heesterman. The Ancient Indian Royal Consecration (The Hague, 1957). В протоисторические времена раджасуйя была, возможно, ежегодным празднеством, которым отмечалось обновление мира. По строю это напоминает проведение индийских сезонных торжеств утсава. Возможно также, что в древние времена народ принимал в них более широкое участие.

Исследование Ananda Coomaraswamy. Atmayajña: Self-Sacrifice. — HJAS, 6 (1942): 358–398, заслуживает внимания благодаря смелому и глубокому истолкованию материала.

§ 75

В Индии миф о космогоническом погружении в воду сохранился в сравнительно архаической форме, поскольку в нем указывается, что Великий Бог опустился на дно первичных вод и принес землю. В брахманах отмечается, что погружался Праджапати, превратившийся в вепря, в «Рамаяне» — Брахма; в «Вишну-пуране» — Брахма-Вишну и в «Бхагават-пуране» — аватара Вишну: Eliade. Zalmoxis, pp. 117–118. Но только с периода эпоса и пуран этот космогонический миф становится популярным. Более того, возможно, что он содержит доарийские элементы, от мундов или протомундов: Eliade. Zalmoxis, p. 119 sq.

Из обширной литературы об индийских космогониях упомянем лишь следующие публикации: Norman W. Brown. The Creation Myth of the Rig Veda. — JAOS, 62 (1942): 85–98; Stella Kramrisch. The Triple Structure of Creation in the Rig Veda. — HR, 2 (1962–1963): 140–175, 256–291; F.B.J. Kuiper. Cosmogony and Conception: A Query. — HR, 10 (1970): 91-138; Hans Penner. Cosmogony as Myth in the Vishnu Purana. — HR, 5 (1966): 283–299. См. также сборник санскритских текстов: La naissance du monde (P., 1959), переведенных и откомментированных Anne Marie Esnoul, pp. 331–365.

О термине taks, плотник, в аспекте космогонической мысли: L. Renou. Études sur le vocabulaire du Rgveda: Première série (Pondicherry, 1958), p. 23.

О Пурушасукте. — W. Norman Brown. The Sources and Nature of purusa in the Purusasukta. — JAOS, 51 (1931): 108–118; Ananda Coomaraswamy. Rgveda 10, 90, 1: aty atisthad daśangulam. — JAOS, 66 (1946): 145–161; A.W. Macdonald. A propos de Prajapati — JA, 240 (1953): 323–338; Paul Mus. Où finit Purusa? — Mélanges d'Indianisme à la mémoire de Louis Renou (P., 1968), pp. 539–563.

О Пурушасукте как парадигматической модели: J. Gonda. Visnuism and Śivaism (L., 1970), p. 27.

Об индоевропейских параллелях: Güntert. Der arische Weltkönig und Heiland (Halle, 1923), pp. 315–343; F.R. Schröder. Germanische Schöpfungsmythen. — Germanisch-Romanisch Monatsschrift, 19 (1931) 1-26, 81–99; Bruce Lincoln. The Indo-European Myth of Creation. — HR, 15(1975): 121–145.

О рождении ведийских богов и обретении бессмертия: A.B. Keith. Religion and Philosophy, p. 82 sq.

Сравнительное исследование: G. Dumézil. Le Festin d'immortalité (P., 1924).

О происхождении человека и мифическом Предке: Arthur Christensen. Les types du premier homme et du premier roi dans l'histoire légendaire des Iraniens, 2 vols. (1917, 1934);G. Dumézil. Mythe et Épopée (1971), vol. 2, p. 234 sq.; O. Höfler. Abstammungstraditionen. — Reallexicon der germanischen Altertumskunde, vol. 1, pp. 18–29.

В Индии потеря бессмертия in corpore в пользу духовного бессмертия также имела последствия для отношений между богами и людьми; согласно некоторым традициям, вначале боги спускались на землю и в телесной форме встречались с людьми ("Тайттирия-самх." III 5.2; "Катака-самх." XXXVII 17; "Панкавимша-бр." XV 5.24). Это довольно распространенная архаическая концепция.