Николай Порублёв - КУЛЬТЫ И МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ

10. По отношению к вопросу, в чем заключается основная проблема земной человеческой жизни. Все религии признают, что человек — существо несовершенное, далекое от идеала. Он всегда чего-то ищет. Ему чего-то не хватает. Он мучается, стараясь обрести желанное состояние вечного благополучия, или вечного счастья. Иначе говоря, жизнь человека на земле сопряжена с решением очень серьезной проблемы. Какой? В зависимости от того, как формулируется эта проблема той или иной религией, предлагаются и пути ее решения. Согласно мировоззрению восточно-языческих религий, проблема человека заключается в его невежестве. Он не обладает надлежащим знанием, и от этого проистекают все его беды. Чтобы разрешить проблему, он должен достичь особого знания путем религиозного просвещения. Поэтому в восточных религиях важную роль играют слова «знание» и «просвещение», ибо знание может победить плен материи и освободить душу как от страданий, так в конце концов от повторных телесных воплощений. Но, согласно Библии, знание не решает проблемы человека. Еще в Эдемском саду змей дал Еве совет: «...откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (курсив мой. — Н. П.) (Быт. 3:5). Совет этот был ничем иным, как бунтом против Бога и привел человечество к потере истинного благополучия.

По Библии, проблема человека заключается в его волевом отношении к Богу и Его образу жизни на земле. Иначе говоря, проблема человека находится в его воле. Пророк Исаия за сотни лет до Христа написал: «Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу...» (курсив мой. — Н. П.) (Ис. 53:6). Прародители рода человеческого, о которых мы читаем в Книге Бытия, знали волю Творца, однако они отвергли ее, послушались искусителя, решив, что могут сами определить свой образ жизни и собственными усилиями создать свое счастье. Обращаясь к Адаму, Господь дал ему понять это в словах: «...Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» Ответом было: «...Я ел» (Быт. 3:11—12).

Человек — единственное из всех творений — имеет свободную волю. Он может избрать и то, что не согласуется с волей Божией. Собственная воля, противопоставленная воле Божией, является проявлением эгоизма и бунта против Бога. Каждый, ищущий собственной выгоды, стремящийся удовлетворить свои желания, не думая о других, способствует проявлению зла. И люди начинают ненавидеть друг друга, красть, убивать, нарушать чистоту брачных уз, лгать. А что касается невежества, Библия говорит, что избрав недобрый путь, человек утратил и знание истинного Бога (Рим. 1:21—22). В этом ему помог главный противник воли Божией — диавол, который назван в Евангелии «богом века сего», ослепившим умы людей (2 Кор. 4:4).

Для того чтобы человек мог разрешить свою основную проблему, ему необходимо не только узнать, в чем заключается Божия Благая весть, но главным образом покаяться. И принять это решение он должен по собственной воле. Как бы много он ни знал и сколь хорошо бы ни понимал, в чем заключается истинное знание, это не только не поможет ему, но, напротив, усугубит его вину, потому что осознанное знание несет с собой более высокий уровень ответственности. Согласно Библии, человеку более всего нужно покаяние. Оно является актом личного нравственного выбора. В сравнении с восточноязыческими учениями, вся Библия основана на данной человечеству Богом нормативной основе нравственности и добра. Нарушение этих нравственных норм ведет к страданию — временному или вечному. Не просвещение и знание спасут человека, а искупление и прощение. В этом и состоит главное отличие библейского учения от других религиозных доктрин.

Канадские профессора И. Гексам и К. Поуве положения восточных языческих религий называют традицией йоги, а постулаты Библии связывают с традицией Авраама. О традиции Йоги они сообщают следующее: «Традиция йоги возникла в Индии. Поиск и паломничество являются ключевыми признаками ее главного трансцендентного выражения. Что касается ее философии, традиция йоги рассматривает этот мир, как вуаль печали, которую нужно претерпеть и от которой нужно избавиться. Абхаи Чаран Де Бхактиведанта Свами Прабхупада (мы будем называть его дальше Прабхупадой), основатель движения Хари Кришны, суммирует негативные черты традиции йоги, говоря о нашем мире, что „это место не было предназначено для счастья... Это есть место печали и... является временным" [1] Irving Hexam & Klara Poewero Understanding Cults and New Religions. Grand Rapids, Mich.: Eerdmans. 1986, p. 73—74 . Подобным образом, Эдуард Конзе пишет, что „буддистский образ мышления будет привлекателен только для тех людей, которые полностью разочаровались в реальном мире и в самих себе, которые чрезмерно чувствительны к боли, страданию, к любому расстройству в жизни и которые слишком сильно хотят быть счастливыми и обладают огромной способностью к самоотречению. Буддист ищет полного счастья за пределами этого мира". Как мы уже говорили, эти перспективы являются общими для тех, кто присоединяется к новым религиям».