Александр Клюев - Уроки из Будущего

Во Вселенной пребывают эти четыре великих,

и человек — одно из них.

Человек следует Земле.

Земля следует Небу.

Небо следует Дао.

Дао же естественно.

Еще одной важной составляющей недеяния как интегрального метода постижения Истины является так называемое смирение, то есть ровное (без эмоциональной и ментальной оценки) приятие всего, что выпадает на долю ищущего. Высшая форма смирения фактически означает полное доверие ищущего к Божественной силе и сдачу себя в руки Всевышнего (Великого Дао). У практикующих смирение вырабатывается высокая пластичность сознания, что позволяет сохранять абсолютную ровность в любой ситуации, поддерживая тем самым пустоту, куда и устремляется нисходящая Божественная (Эволюционная) Сила, творческие способности которой неизмеримо превосходят ограниченные способности человеческого ума. Лао-цзы сравнивает такое предельно пластичное сознание с поведением воды.

В Поднебесной нет ничего

податливее и слабее воды.

Но в противостоянии твердому и сильному

ничто не сравнится с ней.

И в использовании

ничто не может заменить ее.

Слабое одолеет сильное,

податливое одолеет твердое.

Нет в Поднебесной того, кто не знал бы об этом.

Но нет и того, кто мог бы следовать этому.

Самое мягкое в Поднебесной

может одолеть самое твердое в Поднебесной.

То, что не имеет сущности, проникает туда,

где нет даже щели.

Потому-то я и постиг пользу недеяния.

Но учение вне слов и пользу недеяния

крайне редко встретишь в Поднебесной.

И еще:

При рождении человек податлив и слаб.

Умирая — тверд и крепок.

Травы и деревья гибки и податливы при жизни,

а умирая, становятся сухи и ломки.

Поэтому твердое и сильное идут стезей смерти,

а податливое и слабое идут стезей жизни.

Молитва, по Лао-цзы, — это безмолвное созерцание изначальной (Божественной) сущности окружающего мира из глубины собственного сердца, то есть — сердечная молитва.

Думаю, что после всего сказанного у искреннего читателя не остается сомнений в том, что недеяние, провозглашенное Лао-цзы в качестве универсального метода единения с Великим Дао, во многом тождественно интегральному методу достижения единения с Небесным Отцом (Святым Духом), изложенному в Учении Иисуса Христа.

Предвижу возражения некоторых: Лао-цзы, в отличие от Иисуса Христа, ничего не говорит о любви как о средстве достижения единения со Всевышним.

Любовь никогда не была и не может быть средством достижения чего-либо. Пора, в конце концов, всем апологетам так называемой христианской любви раз и навсегда если не осознать, то хотя бы запомнить, что невозможно пытаться любить «ближнего» — можно либо любить, либо не любить его. Любовь либо есть, либо ее нет. Попытки «любить умом» неизбежно заканчиваются либо крахом, либо навязчивой и экзальтированной любовью к человечеству. Словом, истинная Любовь — не то чувство, которое можно каким-то образом культивировать. Способность искренне любить возникает только с рождением психического существа, которое постепенно замещает «эго». Однако если у объекта любви психическое существо не раскрыто, то не возникает единства душ на вибрационном уровне и все попытки взаимной любви обречены на провал. Вибрации любви с одной стороны встречают стену неприятия с другой.

Если говорить о любви между мужчиной и женщиной, то на какое-то время людей может сближать половая любовь, в которой неизбежно превалирует эгоистический животный компонент (мое!). Половая любовь не имеет ничего общего с любовью психической и всегда соседствует с ненавистью (скрытой, явной или периодически проявляющейся) к объекту любви по причине зависимости от него. Мы всегда скрыто или явно ненавидим того, от кого мы в чем-то зависим.

Когда Иисус говорил о любви к ближнему, он подразумевал под этим любовь на уровне раскрытых психических существ. Любовь же к тем «ближним», у которых психическое существо не раскрыто, естественным образом трансформируется в сострадание и в стремление помочь им избавиться от Неведения, то есть помочь стать на Путь Сознательной Эволюции.

Синонимом истинной Любви в тексте трактата «Дао де цзин» является великая Благость.

Облик великой Благости (Любви) проистекает из Дао.

Человек высшей Благости подобен воде,

ибо вода приносит пользу мириадам существ,

не соперничая с ними…

Действующий через Дао тождественен с Дао.

Обретший Благость тождественен с Благостью.