Евгений Торчинов - Религии мира - опыт запредельного

См.: Вопросы Милинды (Милиндапаньха) / Пер. с пали, предисл. и коммент. А. В. Парибка. М., 1989.

О параллелях между буддизмом и йогой (их очень много) см.: Vailee-Poussin L., de la. Le bouddhisme et le yoga de Patanjali // Melanges chinoises et bouddhiques. Vol. 5. Bruxelles, 1937.

Шанкару даже называли криптобуддистом (замаскированным буддистом). О веданте см.: Костюченко В. С. Классическая веданта и неоведантизм. М., 1983; Исаева Н. В. Шанкара и индийская философия. М., 1991.

«Бхагавадгита» («Божественная песнь») – знаменитейшая философская часть «Махабхараты», «пятая веда» индуизма, относящаяся, правда, не к откровению (шрути), а к преданию (смрити; букв.: «запомненное»). Из имеющихся переводов мы пользовались переводом Б. Л. Смирнова: Философские тексты «Махабхараты». Вып. 1. Кн. 1. Бхатавадгига / Пер. с санскр., предисл., примеч. и толковый словарь Б. Л. Смирнова. Ашхабад, 1977.

Пятигорский А. М. Материалы по истории индийской философии. М., 1969. Альвары – последователи южноиндийского (тамильского) вишнуистского бхакти (аналог шиваитского движения наянаров).

Avalon A. (Woodrof J.). The Serpent Power, two works on Tantrik Yoga (Shatchakranirupana and Paduka-panchaka). London, 1919. О шиваизме см. также: Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 2. М., 1993. С. 651–665.

Подробное описание техники кундалини-йоги см.: Шри Свами Шивананда. Кундалини йога. СПб., 1993.

Гроф С. Области человеческого бессознательного. С. 199.

Об эффекте кундалини см. также: Ли Сенелла. Кундалини: классическая и клиническая // Духовный кризис: Ст. и исслед. / Под ред. С. Грофа. М., 1995. С. 109–118.

Шри Свами Шивананда. Указ. соч. С. 19–20.

См.: Гроф С. За пределами мозга. С. 143, 285.

Более подробное рассмотрение данного вопроса В. И. Рудым см. в: Буддийский взгляд на мир. С. 33–36.

Подробнее см. разъяснения В. И. Рудого в его предисловии к переводу части 1 «Абхидхармакоши» в: Васубандху. Абхидхармакоша. М., 1990. Раздел первый. Анализ по классам элементов.

Г. М. Бонгард-Левин производит название «адживика» от слов «ведущие особый образ жизни» (аджива). См.: Бонгард-Левин Г. М. Указ. соч. С. 57–62.

Поскольку единственным реальным принципом адживики считали судьбу (нияти), они отрицали дуализм души и тела, а точнее, учили о материальности души.

Этот вопрос впервые подробно рассмотрен В. И. Рудым. См.: Васубандху. Указ. соч. Раздел первый. Анализ по классам элементов. С. 23–24 (ввод. ст.).

См.: Васубандху. Указ. соч. Раздел третий. Учение о мире. С. 25; Буддийский взгляд на мир. С. 89–118.

См.: Васубандху. Указ. соч.

В отличие от брахманистских, буддийские сутры (пали – сутта) представляют собой развернутые (иногда очень большие по объему) проповеди и наставления Будды.

Именно эта сутра впервые излагает концепцию «трех поворотов Колеса Учения». Третий поворот Колеса Учения – образное обозначение философии виджнянавады (подробное объяснение этого термина см. ниже в основном тексте книги).

Праджня-парамита – «премудрость, переводящая на тот берег существования», т. е. способность интуировать реальность саму по себе.

Смерти.

«Алмазная сутра» («Ваджраччхедика праджня-парамита сутра») – одна из наиболее почитаемых сутр о праджня-парамите. Ее русский перевод см.: Торчинов Е. А. О психологических аспектах учения праджняпарамиты (на примере «Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутры» // Психологические аспекты буддизма. Новосибирск, 1986 (2-е издание – Новосибирск, 1990).

Татхагата (Так Пришедший-Ушедший) – один из основных эпитетов Будды.

Слово «Хинаяна» (Малая Колесница) не является самоназванием, более того, оно имеет несколько уничижительный смысл и было введено в употребление махаянистами. Самоназвание – тхеравада или стхавиравада («учение старейших»). Мы продолжаем пользоваться словом «Хинаяна» в силу устоявшейся буддологической традиции.

Полный русский перевод этой сутты (с англ. пер. Тхить Ньят Ханя) см.: Тхить Ньят Хань. Обретение мира. СПб., 1993. С. 213–223.

Здесь излагается позиция махаянской школы виджнянавада (см. ниже).

См.: Да чэн ци синь лунь синь ши (Новое разъяснение «Трактата о пробуждении веры в Махаяну»). Тайбэй, 1991. С. 185.