Майкл Эдвардс - Древняя Индия. Быт, религия, культура

О Харше известно благодаря панегирику «Харшачарита», написанному Баной, а также записям китайского паломника, буддиста Сюань Цзяна. Как пишет одописец-хронист Бана, в течение первых шести лет правления Харши «со слонов не снимали сбрую, а воины не снимали шлемов», в результате чего Харша смог овладеть практически всей Северной Индией. Он не сумел закрепиться в Декане, но правитель Западных Чалукьев Пулакешин II после крайне тяжелой победы в сражении с войсками Харши на реке Нармаде отказался от планов продвижения на север. После смерти правителя Гауды Шашанки Харша захватил Магадху и Бенгалию, а последние годы жизни посвятил обустройству завоеванных территорий. Империя Харши была последней крупной империей на территории Индии до начала ХIII в.; но в ее границы входила лишь Северная Индия, а Мальва и Раджпутана оставались независимыми.

Хотя предки Харши были шиваитами, сам Харша стал буддистом. При нем прославился далеко за пределами Индии крупный буддийский университет в Наланде (около нынешнего Аллахабада), где обучались и жили тысячи студентов; здания в Наланде достигали шести этажей и вместе с хозяйственными постройками занимали огромную территорию. Но буддизм клонился к своему закату; в народе все больше почитались брахманские божества – Шива, Вишну и Сурья – Солнце. Как отмечает Бана, земельный налог во владениях Харши составлял 1/ 6часть урожая; государственная казна пополнялась и за счет внутренних и рыночных пошлин. Различные части государства Харши были слабее связаны между собой, чем во времена Гуптов. Лишь немногие области находились в непосредственном подчинении центру, большая часть управлялась вассальными князьями, имевшими значительную власть при решении внутренних вопросов.

Дхарма – «закон благочестия»; в Древней Индии он в основном понимался как правила поведения человека и праведный образ жизни; именно следуя всем его предписаниям, можно было надеяться на лучшую долю как в настоящей, так и в последующих жизнях.

Об этой теории см. примечание на с. 53.

Сюань Цзян отмечает в своих записках, сделанных в начале нашей эры, что в период его пребывания в Индии там правили пять царей из варны кшатриев, четыре – из брахманов, два – из вайшьев и два – из шудр. Как уже отмечалось, династия Нандов считалась шудрянской, поскольку ее первый правитель был рожден от шудрянки. Это лишний раз подтверждает, что в реальной жизни существовало живое взаимодействие между сословиями, и именно этот фактор имел большое значение в развитии государственности и культуры Индии.

Неприкасаемые стояли вне варновой системы и занимали самое низкое социальное положение. Они считались отверженными и выполняли самую грязную, согласно существовавшим представлениям, работу: были мусорщиками, уборщиками на кладбищах, мясниками, метельщиками, уборщиками нечистот, палачами.

Как уже отмечалось выше, это слово использовали арии для названия племен и народностей, не относившихся к арийским племенам, на ранних этапах взаимодействия с ними в ходе своего проникновения в Индию.

Сословия-варны существовали очень давно – еще в доклассовом обществе, а затем получили освящение и закрепление в классовом. Постепенно сословия-варны становились все более замкнутыми, напоминая по своей форме касты, что привело к частому обозначению варн поздним термином «каста». В то же время замкнутость варн, естественно, не означала отсутствия взаимодействия между ними, и этот тонкий сложный нюанс, имеющий большое социальное значение, должен всегда учитываться. Варны были связаны с разложением первобытно-общинного строя и появлением имущественного неравенства. Они появились на расслоении общества, в то время как касты больше основывались на профессиональном разделении труда. Основными варнами были брахманы («знающие священное учение»), к которым относились жреческие и царские роды; кшатрии («наделенные могуществом»), куда в основном входила военная знать; вайшьи («наделенные имуществом») – земледельцы, скотоводы, торговцы, ремесленники, производившие предметы роскоши и некоторые другие, и шудры, к которым в основном относились люди, занимавшиеся физическим трудом и некоторыми видами ремесел: кузнецы, ткачи, гончары, ремесленники, производившие изделия из дерева, пастухи и сторожа. Мегасфен, лично наблюдавший сословную систему и взаимодействие представителей различных варн друг с другом, подразделил все население на семь групп (частей): мудрецы (философы), земледельцы, пастухи и охотники, ремесленники и торговцы, воины, надсмотрщики и высшие чиновники; хотя в основу его деления был положен профессиональный принцип, эта схема охватывала представителей всех четырех варн. Джати (касты) были наследственными, эндогамными и связывались с определенной профессией, как и варны, но это были более мелкие единицы, иногда небольшая группа людей, объединенных экономическими интересами; в связи с разделением труда и его специализацией росло число каст в городах среди ремесленников и в деревнях, причем процесс этот был очень подвижен и представители одной группы в зависимости от условий оказывались в рамках другой. Так, согласно эпиграфике, в Западной Индии объединение ткачей по шелку, испытывая трудности в производстве шелка, переселилось в другие районы и приобрело другие профессии. Некоторые стали солдатами, лучниками, даже бардами-сказителями, то есть в социальном (варновом) отношении поднялись выше. Таким образом, хотя слово «каста» по-португальски означает «род», «качество» и использовалось для обозначения замкнутых групп внутри индийского общества, которые на санскрите назывались «джати» (род, племя), жизнь обогатила эти понятия, которые, как в принципе и любые другие, никогда не должны восприниматься буквально, но с учетом той живой действительности, в которой они применяются. О варнах упоминается в «Ригведе», в гимне «Пурушасукта». Согласно ему, они произошли от первочеловека Пуруши: брахманы – из уст, кшатрии – из рук, вайшьи – из бедер, а шудры – из ступней. Первоначально упоминалось о трех высших варнах, представители которых считались «дважды рожденными» и проходили соответствующее посвящение – упанаяна. Сословия-варны существовали в Древнем Иране. Они назывались «пиштра», что, как и варна, обозначает «цвет», «вид», «разряд». На основании того, что в «Ригведе» первоначально упоминались только три варны, а упоминание шудр появилось позднее, а также благодаря тому, что слово «варна» понималось как цвет кожи, было сделано предположение, что арии относили к шудрам покоренные местные племена по принципу расовой неполноценности и по цвету кожи. Подобная точка зрения проскальзывает и в данной книге, хотя подробно в ней этот вопрос не рассматривается. Подобная версия, как многократно подчеркивали специалисты-востоковеды, в том числе отечественной школы, является глубоко ошибочной. Сословное деление определялось социальными причинами и не носило расового характера. Все развитие индийской государственности и общества было основано именно на взаимодействии между различными народами, в том числе между индоариями и племенами и народами, которые здесь проживали до их появления. Появление ариев в Индии рассматривается как процесс длительного проникновения, а не как вторжение, и попытки ариев держаться обособленно на первых этапах своего появления объясняются недостаточной степенью взаимодействия с местными племенами, что было вызвано естественными причинами, но никак не расовыми. Сословное деление существовало внутри общества самих индоариев, а потом оно распространилось и на те племена и народности, с которыми они взаимодействовали. Но происходило это в рамках одного формирующегося и развивающегося общества и никогда не было связано с причинами расового превосходства. Слово «варна» никогда не обозначало цвет кожи. Как в Индии, так и в Иране существовала цветовая символика, каждая варна ассоциировалась с определенным цветом, в том числе, естественно, и среди индоариев. Следует также иметь в виду, что никакой отдельной индоарийской культуры в Индии не обнаружено, а развитие цивилизации обеспечивалось как раз взаимодействием и взаимопроникновением самых различных культур и умением использовать и прививать элементы других культур на национальной почве, а не противопоставлять их друг другу.