Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Нектар наставлений (Упадешамрита)

Беспокойный и неустойчивый ум ( mano-vega) можно усмирить, только сосредоточив его на лотосных стопах Кришны. В “Чаитанйа-чаритамрите” (Мадхйа, 22.31)сказано:

Кришна подобен солнцу, а māyā- тьме. Там, где сияет солнце, нет места тьме. Подобно этому, когда наш ум занят Кришной, влияние māyāне в силах нарушить его покой. Из гоняя из ума, как учит йога, все материальные мысли, вы ничего не добьетесь. Пытаться создать в уме вакуум противоестественно. Вам все равно не удастся сохранить его. И напротив, думая о Кришне, о том, как лучше служить Ему, вы без труда сможете контролировать свой ум.

Аналогичным образом можно управлять и гневом. Полностью подавить гнев невозможно, однако, обращая его против тех, кто поносит Господа и Его преданных, мы контролируем свой гнев в сознании Кришны. Так, поведение двух негодяев, братьев Джагаи и Мадхаи, оскорбивших и ударивших Нитйананду Прабху, привело в ярость Господа Чаитанйу Махапрабху. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā- говорит Господь Чаитанйа в “Шикшаштаке”, - “нужно быть смиреннее травы и терпеливее дерева”. Почему же в таком случае Господь разгневался? - спросите вы. Дело в том, что мы должны быть готовы терпеливо сносить любые оскорбления в свой адрес, но когда поносят Кришну или Его чистого преданного, истинный преданный приходит в ярость и испепеляет гневом обидчика. От кродхи, гнева, невозможно избавиться, однако его можно правильно использовать. Именно гнев побудил Ханумана поджечь Ланку, и все же мы поклоняемся ему как великому преданному Господа Рамачандры. Это значит, что он нашел своему гневу верное применение. Другой пример тому - Арджуна. Он не хотел принимать участия в сражении, но Кришна разжигал его гнев: “Ты должен сражаться!” Сражаться, не испытывая гнева, невозможно. Однако гневом можно управлять, используя его в служении Господу.

Что же касается желаний языка, то язык, как известно, все время стремится наслаждаться вкусными блюдами. Вообще говоря, нельзя позволять языку есть что ему вздумается; мы должны обуздывать язык, вкушая прасад. Преданные едят только тогда, когда Кришна дает им прасад. Таким образом можно обуздать язык. Прасад нужно принимать в установленное время; не следует также питаться в ресторанах и кондитерских, потакая прихотям языка и желудка. Строго придерживаясь этого принципа и принимая только прасад, мы сможем контролировать побуждения желудка и языка.

Таким же образом - не пользуясь гениталиями без нужды - можно подчинить себе половой инстинкт. Гениталии следует использовать только для зачатия сознающих Кришну детей и ни для чего другого. Движение сознания Кришны поощряет брак, заключаемый не для удовлетворения половых потребностей, а для зачатия сознающих Кришну детей. Когда наши дети подрастают, мы отправляем их в гурукулу, школу в Далласе (штат Техас), где их воспитывают так, чтобы они стали преданными, обладающими совершенным сознанием Кришны. Нам нужно много обладающих сознанием Кришны детей, и тем, кто может дать жизнь такому ребенку, разрешено пользоваться гениталиями.

Тот, кто в совершенстве овладел методами контроля чувств в сознании Кришны, обладает всеми качествами, не обходимыми для того, чтобы стать истинным духовным учителем.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии к “Upadeśāmṛta”, который называется “Anuvṛtti”, говорит, что когда мы отождествляем себя с материей, у нас развивается три вида желаний: желание говорить, желания или прихоти ума и желания тела. Тот, кто идет на поводу у этих желаний, заведомо губит свою жизнь. Чело века же, который пытается обуздать эти желания, называют tapasvī- совершающим аскезы. Такая tapasyaосвобождает человека из плена материальной энергии, внешней энергии Верховной Личности Бога.

Под желанием говорить мы подразумеваем бессмысленные речи философов-имперсоналистов майавади, пустую болтовню тех, кто занят кармической деятельностью (называемой на санскрите karma-kāṇḍa), и разговоры материалистов, желающих только одного - неограниченно наслаждаться жизнью. Все их речи и вся созданная ими литература - не что иное, как проявление желания говорить. Множество людей ведут бессмысленные разговоры и пи шут тома бесполезных книг, пытаясь таким образом выговориться. Чтобы противостоять этому желанию, темой своих разговоров нужно сделать Кришну. Вот как объясняет это “Śrīmad-Bhāgavatam” (1.5.10 - 11):