Дональд Карсон: Новый Библейский Комментарий Часть 2 (Ветхий Завет)

4) Упоминаются также, хотя и гораздо реже, начальник хора Идифум (Пс. 38, 61, 76), Ефам Езрахит (Пс. 88), Эман Езрахит (Пс. 87; ср.: 3 Цар. 4:31) и Моисей (Пс. 89). Большинство же псалмов приписывается Давиду (3 — 31; 33 — 40; 50 — 64; 67 — 69; 100, 102, 107–109; 121; 130; 132; 137, 138, 139 — 144).

5) Существует особое мнение о важности надписания псалмов. Одно время считалось, что большинство псалмов относится к маккавейскому периоду израильской истории (I в. до н. э.), и предпосланные им заголовки просто убирались волевым решением редакторов. Позже псалмы стали датировать временем, предшествовавшим вавилонскому плену (хотя мнения о том, какие псалмы могли относиться к периоду Израильских царей, разделились). Это согласуется с предположением, что надпись «Давида» означает его авторство. Однако мало кто разделяет точку зрения М. Гулдера (Goulder M. G. The Prayers of David: Psalms 51 — 72, Studies in the Psalter II, JSOTS 102, Sheffield, 1990) и принимает авторство Давида всерьез. Но нет и серьезных оснований не делать этого. Конечно, эти заголовки были добавлены в результате редакторской работы над Псалтирью (на что указывает использование формы третьего лица), но уже ко времени Септуагинты (II или III вв. до н. э.) многие использованные здесь термины были непонятны, и никто не может с уверенностью сказать, как далеко зашли редакторские поправки. Эти надписания дошли до нас как часть масоретского еврейского текста (где они являются первым стихом конкретного псалма), а в Новом Завете Иисус Христос, апостолы Петр и Павел оперируют ими как достоверными аргументами. Доводы против принятия всерьез этих надписаний сводятся к тому, что факты из жизни Давида, на которые даются указания в ряде псалмов (напр.: Пс. 3, 7, 17 и др.), представляются не более чем догадками редакторов, и неизвестно, была ли реальная связь между этими событиями и данными псалмами. Оставляя в стороне соображение, что древний автор вряд ли мог действовать так грубо и небрежно, отметим, что подобное обвинение само по себе приводит к отрицанию природы псалмов как медитации, ставя их в разряд простого повествования, констатации фактов. В каждом конкретном случае можно удостовериться, что именно Давид озвучил их либо непосредственно в данном эпизоде, либо в последующих размышлениях.

6) Еще одно свидетельство наличия редакторских изменений в Псалтири состоит в том, что ее называют «Элогистской Псалтирью». Так, в Пс. 41 — 82 имя «Элогим» (Бог) встречается гораздо чаще, чем «Яхве» (Господь), и создается впечатление, что имя Элогим было намеренно использовано взамен Имени Бога (ср.: Пс. 13 и 52). Вероятно, это было сделано до того, как все псалмы были собраны воедино. Но для нас по сию пору остается загадкой, как эта псалмодия — воспевание хвалебных гимнов — в течение столетий постепенно превратилась в библейскую Книгу Псалтирь.

7) Псалтирь иногда называют «Сборником хвалебных гимнов второго Храма», то есть Храма, построенного после возвращения евреев из вавилонского плена в 520 г. до н. э. (см.: Езд. 5:1–2; 6:15; Агг. 1:14,15). Вне всякого сомнения, это событие заслуживало создания нового сборника хвалебных духовных песнопений, и, как правильно отмечает Кауфманн (Kaufmann Y. The Religion of Israel, George Allen and Unwin, 1961. P. 311), «нет ни одного псалма, в котором чувства псалмопевца… не отвечали бы теме вавилонского плена, раскрытой в Пс. 136». Поэтому все собранные здесь псалмы подошли для этого сборника. Подразделение Псалтири на 5 групп, или книг, которое мы имеем в современном варианте, вероятно, произошло вскоре после плена, когда были добавлены строки прославления (доксологии) в Пс. 40:14; 71:18–20; 88:53 и 106:48. Но и здесь мы сталкиваемся с неразрешимой загадкой: было ли это пятичастное деление принято, чтобы провести параллель между книгами хвалебных гимнов и пятью книгами Закона (Торы), или нет? Вопрос остается открытым.

Отцом современной школы псалмоведения можно назвать Герман на Гункеля (Hermann Gunkel. Die Psalmen, Vandenhock & Ruprecht, 1926), который положил начало изучению псалмов с позиции отраженной в них жизненной ситуации. Исходя из этого принципа, он выделил несколько основных категорий псалмов: а) гимны, образцом которых могут служить псалмы 8, 18, 28, воспевающие величие и Верховное Владычество Бога. Здесь выделяются подгруппы псалмов: «псалмы Царства Яхве», прославляющие Господа как Царя (напр.: Пс. 46, 95, 97), и «песни Сионские» (напр.: Пс. 45, 86). б) Коллективные прошения: псалмы страдания и плача (напр.: Пс. 73, 78, 79). в) Царские псалмы (напр.: Пс. 2, 44, 109). г) Личные прошения, которые составляют самую большую группу псалмов (напр.: Пс. 3–7; 139 — 142). Среди них особо выделяются Псалмы доверия, в которых выражается уверенность в грядущем избавлении Божественной силой (напр.: Пс. 10, 15, 22). д) Личные благодарения (напр.: 29, 31, 115) по случаю избавления. Можно выделить и менее крупные категории псалмов: коллективное благодарение (напр.: Пс. 123), псалмы мудрости (Пс. 48), псалмы восхождения (Пс. 119 — 133), псалмы литургические (Пс. 14, 23). Недостаток классификации Гункеля заключается в том, что она не дает четких критериев разделения, позволяющих ясно отличить один псалом от другого. Иногда он делает упор на литературной форме или структуре, иногда на содержании. В его исследованиях не найти никаких зацепок для дискуссии о времени написания псалма, они сосредоточены на оценках тех явлений, которые отражены в конкретном псалме. Последователи Гункеля, принимая его подход за основу и развивая разработанный им метод, особо подчеркивают его вывод о том, что псалмы должны рассматриваться прежде всего с позиций религиозного культа, богопоклонения Израиля в Храме.