Хусто Гонсалес - История христианства Том II. От эпохи Реформации до нашего времени.

В течение нескольких столетий богословие грекоязычной церкви находилось под сильным воздействием западных веяний и пыталось противостоять им. Вопросы, обсуждавшиеся на Западе во время протестантской Реформации, рассматривались и в грекоязычной церкви, и в 1629 году патриарх Константинополя Кирилл Лукарис опубликовал "Исповедание веры" с очевидной протестантской направленностью. Лукарис был смещен и убит, но память о нем почиталась многими, причем некоторые утверждали, что "Исповедание веры" было фальшивкой. Наконец в 1672 году синод осудил его, "если он действительно был кальвинистским еретиком". В следующем столетии основной вопрос касался уже не протестантизма, а западной философии и науки и влияния, которое они должны оказывать на православное богословие. В XIX веке, когда Греция стала независимой от Турции, этот вопрос приобрел политический подтекст. В целом греческие националисты поддерживали тех, кто выступал за использование западных научных и богословских методов, а также утверждали, что Греческая церковь, существовавшая теперь в независимом государстве, должна стать независимой от патриарха Константинополя. Консерваторы, со своей стороны, полагали, что богословие должно основываться на общепринятом предании и что это предание подразумевает подчинение патриарху Константинополя, даже если он – подданный турецкого султана.

В XIX и начале XX века Османская империя развалилась, и православные церкви образовались не только в Греции, но также в Сербии, Болгарии и Румынии. Во всех этих странах основной проблемой было противоречие между национальными чувствами и транснациональной природой православия. В период между двумя мировыми войнами патриархат Константинополя признал автономию различных православных церквей, причем не только на бывших турецких территориях на Балканах, но и в других странах Европы, таких как Эстония, Латвия и Чехословакия. После Второй мировой войны большинство этих территорий попали в сферу советской гегемонии, и на них обычно распространялась религиозная политика, проводившаяся в Советском Союзе. В начале века патриархаты Иерусалима, Александрии и Антиохии оказались в руках арабов. Сначала вновь созданные арабские государства существовали под сенью западных держав. В это время значительное число христиан в этих патриархатах стали либо католиками, либо протестантами. Затем с ростом арабского национализма, направленного против господства и влияния Запада, распространение протестантизма и католичества пошло на убыль. Ко второй половине XX века единственной страной, где православное христианство еще могло рассчитывать на некое подобие традиционного союза церкви и государства, осталась Греция.

Тем не менее все эти церкви демонстрируют свою жизнеспособность. Какое-то время опасались, что закрытие церковных школ и воздействие правительственной пропаганды отвратит новые поколения от церкви. Но опыт нескольких десятилетий показал, что литургия, традиционный источник духовной силы православных верующих, справляется с задачей передачи христианского предания в условиях враждебного окружения. Хотя ограничения гражданских прав, которому подвергаются христиане в некоторых из этих стран, действительно привели к ослаблению активного участия работающего населения в жизни церкви, показательно, что после ухода на пенсию очень многие возвращаются в церковь. Совершенно ясно, что наступление постконстантинова периода не повлекло за собой исчезновения церквей, унаследовавших византийскую традицию.

Падение Константинополя в 1453 году многие в России истолковали как Божье наказание за союз, заключенный с еретическим Римом. В конце концов появилась теория, что подобно Константинополю, пришедшему на смену Риму в качестве "второго Рима", теперь М осква становится "третьим Римом", имперским городом, провиденциальная задача которого заключается в защите православия. В 1547 году Иван IV принял титул "царя", или императора, показав тем самым, что считает себя преемником кесарей Рима и Константинополя. Вслед за этим в 1598 году митрополит Московский принял титул патриарха. Для утверждения такого самосознания Русская церковь выпустила целую серию полемических сочинений, направленных против греков, католиков и протестантов. К XVII веку эти представления укоренились настолько, что попытка сближения с греками привела к расколу в России.

Сближение с греческими христианами царь Алексей Михайлович (1645-1676) рассматривал как предварительный шаг для завоевания Константинополя и с этой целью побудил патриарха Никона изменить канон литургии, чтобы привести его в соответствие с греческими обрядами. Но многие в России, особенно среди низших слоев населения, отреагировали на это весьма бурно. Ко всему иностранному они относились с подозрением, тем более что в распространении новых идей была заинтересована прежде всего аристократия. Результатом стал раскол старообрядцев, многие из которых затем присоединились к крестьянскому восстанию. Оно было жестоко подавлено, и положение крепостных крестьян стало еще более тяжелым. Старообрядцы не исчезли, но разошлись по ряду вопросов, в частности, следует ли принимать священников православной церкви или же надо вообще отказаться от священников. Некоторые из них впадали в апокалиптические крайности – тысячи старообрядцев для демонстрации своей веры совершали самоубийства. Но в конце концов наиболее крайние группировки прекратили существование, и старообрядцы оставались в России незначительным меньшинством, по крайней мере – вплоть до начала XX века.