Никита Стифат - Сочинения

απείρως — без опыта от η πειρα — «проба, опыт, испытание, искушение, попытка».

Быт.3:24.

Быт.3:7.

Например, св. Иоанн Дамаскин в Точном изложении гл. О Рае (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… С.147); преп. Симеон Новый Богослов в Слове 25 (Преп. Симеон Новый Богослов. Творения. Т.1. С.226).

В основе лежит учение преп. Симеона Нового Богослова о духовных чувствах, то есть внутренних, которые заменяют внешние чувства, и именно они являются органами созерцания. Предшественниками этого учения были Ориген, св. Григорий Нисский, преп. Макарий, преп. Максим Исповедник.

См.: преп. Никиты Стифата Сотницы 1:8–9 (Добротолюбие. Т.5. С.84).

Ср.: гл.38 данного трактата.

βλάπτω — «наносить ущерб, вредить», используется для обозначения духовного вреда.

1Kop.2:14.

Рим.7:4.

1Kop.2:13.

Ср., преп. Никита Стифат. «Третья умозрительных глав сотница. 78»: «Не имея силы разуметь его, — так как все, содержащееся в Божественном Писании, духовне востязается (1Kop.2:14), — Божеских ли или человеческих дел то касается, — он насмехается над теми, кои духовне то рассуждают (1Kop.2:13), и таковых не духовными и не Духом Божиим водимыми именует, а возводительными, (по произвольному наведению открывающими духовный смысл в Писании), и их слова и духовные разумения извращает и перетолковывает по своему смышлению» (Добротолюбие. Т.5. С.157–158).

Преп. Никита Стифат. О Душе. 27, 30.

85.

86.

87.

88.

90.

91.

92.

93.

94.

Ср., преп. Симеон Новый Богослов. Главы богословские, умозрительные и практические 2:22. (Игумен Иларион (Алфеев). Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание. СПб., 2001. С.542).

Мф.5:5.

Лк.17:21; (в тексте трактата замена Царство Божие на «Царство Небесное»)

πιστός — верный, верующий. По определению преп. Симеона Нового Богослова, верность заповедям служит чертой разделения верных от неверных (Преп. Симеон Новый Богослов. Творения. Т.2. С.222–223). 1Kop.6:19.

1Kop.6:19.

Рим.8:11.

η ηδονή και ο οδύνη — удовольствие и страдание, данная оппозиция перенята от преп. Максима Исповедника, например. Вопросоответы к Фалласию. введение (Творения преп. Максима Исповедника. Т.2. С.29).

Деление удовольствий на естественные и необходимые принадлежит эпикурейцам.

ευκαίρως — вовремя, кстати, в благоприятное время.

Быт.2:16–17.

Евр.5:13–14.

Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.11 (25). С.148(PG94. 913B, 917А).

Согласно преп. Максиму Исповеднику «О различных затруднительных местах Священного Писания», «за всяким наслаждением следует страдание». (Творения преп. Максима Исповедника. Т.2. С.27).

η παράχρησις — от παράχράομαι (пренебрежительно относиться; плохо обращаться; злоупотреблять) — злоупотребление.

Быт.2:16–17.

Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.11(25). С.150 (PG 94. 917В).

η χρησις — «употребление, пользование». Понятие χρησις играло значительную роль уже в античной философии (например, у Платона), где была развита теория, что все человеческие действия в отношении как материальных, так и духовных вещей должны быть подчинены высшей цели. Само такое «употребление» есть факт, свидетельствующий о владычественном положении человека в мире, и это положение предполагает его выбор между правильным и неправильным использованием вещей. У аввы Фалласия: «Порок мысленный есть неправильное пользование мыслями, а действительный грех — неправильное пользование вещами» (PG91. 1452 цит. по: Творения преп. Максима Исповедника. Т.1. С.273). В тексте трактата для обозначения неправильного пользования применяются термины: η παράχρησις — злоупотребление (примеч. 98) и η καταχρησις — извращения (примеч. 107).

Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.13(27). С.157–158 (PG94. 917В–С), ниже гл.23 это выписка из Дамаскина.

αι σωματικαί ηδοναί — телесные удовольствия; но учению Немесия, удовольствия называются «телесными» собственно потому, что они обращены к пище и половому общению, а не потому, что они — проявления телесной жизни; телу принадлежат собственно только органы потребностей; что же касается удовольствии, то они — проявления именно душевной, а не телесной жизни. (Зарин С.М. Аскетизм… С.260).