Книга Первая, Вайрагья Пракарана, О разочаровании

16. Сказав это, Брахма пропал из моего святого ашрама, как волна, чуть поднявшись на поверхности, растворяется в океане.

17. Я изумился внезапному исчезновению божества, и, немного успокоившись, снова спросил Бхарадваджу:

18. О Бхарадваджа! повтори мне скорее еще раз, что сказал Брахма. И Бхарадваджа снова повторил мне слова Создателя.

19. Бхарадваджа сказал:

Я слышал, что Брахма хочет, чтобы ты закончил рассказ о Раме во благо всего мира, чтобы с помощью твоего рассказа любой мог пересечь океан самсары.

20. Я тоже молю тебя, О мудрый, расскажи мне в деталях, как Рама и Бхарата освободились из пучины самсары.

21. А также расскажи о Шатругхне, Лакшмане, прекрасной Сите и о всех тех, кто был с Рамой, включая министров и их сыновей.

22. Расскажи мне просто и подробно, как они освободились от страданий, чтобы я и весь мир могли последовать им.

23. Так, Ваше Величество, попросил Бхарадваджа, и, со всей почтительностью к высочайшему приказу Брахмы, я начал, сказав:

24. О мой сын Бхарадваджа! Я расскажу все, что ты просишь. Слушай внимательно, и все невежество и ошибки останутся далеко позади,

25. Если ты будешь жить мудро, с разумом, непривязанным ни к чему, как лотосно-глазый Рама,

26. Лакшмана, Бхарата, мудрый Шатругхна, Каусалья, Сумитра, Сита и Дашаратха,

27. А также Критастра, Авиродха, Бодхапара, Васиштха, Вамадева и восемь министров,

28. Чьи имена Дхришта, Джаянта, Бхаса, Сатья, Виджая, Вибхишана, Сушена и Хануман, а также Индражит.

29. Эти восемь министров, свободные в этой жизни, великие души, тоже не имели привязанностей, принимая мир таким, как он есть,

30. О мой сын, если ты будешь помнить, как они действовали, жили, давали и принимали, и будешь следовать этому, воистну ты будешь освобожден из этой ужасной пучины.

31. Упавший в бескрайний океан самсары, достигнув высочайшей истины, не печалится более, свободный от страданий, и остается в спокойствии.

Этим заканчивается сарга вторая «Предисловие» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 3. Путешествие Рамы по святым местам.

1. Бхарадваджа сказал:

Расскажи мне, как Рама и другие достигли освобождения в этой жизни, чтобы и я мог быть всегда счастливым.

2. Валмики продолжил:

Этот мир является недоразумением, как синева неба является оптической иллюзией. Я думаю, иллюзию лучше просто игнорировать.

3. Понимание собственной природы невозможно, пока не будешь убежден в полной нереальности всего видимого..

4. Это убеждение возникает при старательном изучении этого писания, только так ты достигнешь Истины, и никак иначе.

5. Этот мир - заблуждение, хотя он виден, он никогда даже не возникал, как синева в небе. О безгрешный, изучи и пойми это и будь свободен от страданий.

6. Понимание того, что видимое не существует, очищает разум от желания видимого. Полное очищение приводит к высочайшей прекрасной нирване.

7. Без этого понимания изучение глубин писаний будет пустым безрадостным невежеством на многие кальпы.

8. Оставление всех желаний и ограничений разума - шаг на пути к Брахману, полное оставление называется мокшей, или высочайшим освобождением.

9. Если нет желаний, разум быстро успокаивается, как снег тает, если нет холода.

10. Эти желания привязывают нас к телу и делают его тюрьмой. Разбей оковы и освободись, подобно птице из клетки!

11. Желания и ограничения разума бывают двух видов – чистые и нечистые. Нечистые являются причиной рождения, чистые освобождают от рождений.

12. Нечистые желания подобны плотному облаку невежества и эгоизма. По словам мудрых, они приводят к перерождениям.

13. Чистые желания только поддерживают тело, и, как говорят мудрые, не вызывают перерождения, как не может прорасти прожареное зерно.

14. Чистые желания существуют в освобожденных при жизни, не вызывая перерождения, подобно тому как колесо еще некоторое время вращается, поддерживаемое прошлыми усилиями.

15. Таких великих мудрых, желания которых чисты, называют дживанмуктами, освобожденными при жизни, познавшими все, что должно быть познанно, и они не рождаются вновь для бесполезных наслаждений.

16. Слушай, я расскажу тебе, как мудрый Рама достиг освобождения в своей жизни – зная это, ты освободишься от всякого непонимания по поводу старости и смерти.

17. О мудрый Бхарадваджа! Слушай рассказ о прекрасной жизни Рамы, и ты сможешь понимать все всегда и обо всем.