Валмие - Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

22. Тонкое внутреннее тело, из-за забывания его природы, кажется плотным и материальным, и чудовища видятся существующими из-за заблуждения, придающего им материальность.

23. Но безграничный разум Брахмы не забывает своей природы тончайшего Сознания, и знает свое тонкое тело.

24. Воображенные привидения не существуют как материальные существа; они - результат заблуждения, они иллюзорны и инертны, и также нереальны, как вода в мираже.

25. Брахма имеет природу разума, и в его природе нет ничего материального. И вся вселенная, появившаяся из него, тоже имеет природу разума, потому что какова причина, таково и следствие.

26. Нерожденный не имеет причины, и потому его порождения тоже не имеют никакой причины!

27. Многочисленные порождения нерожденного чисты, как и он сам, потому что из чистой причины могут проявиться только чистые следствия, сущность причины и следствия всегда одна!

28. Но здесь вообще нет причин и следствий - каково безграничное Сознание, таковы и все эти три мира!

29. Брахма становится разумом, который расстилается как этот мир, и он так же чист, как и изначальное Сознание, подобно тому, как текучесть не отделима от воды.

30. Его разум расстилается как все вокруг, и его материальность так же нереальна, как материальность воображенного города или воздушного замка в облаках.

31. Ни в Брахме, ни в этом мире нет ничего физического, как в веревке нет змеи; их природа - чистое Сознание, в котором невозможна материальность.

32. Для пробужденного разума нет даже тонкого тела, откуда и как вообще возникли разговоры о материальном?

33. Разум человека, являясь Брахмой, является и этим видимым миром, который кажется столь реальным!

34. Разум - это Брахма, он полон различных мыслей, и, расширяясь, сам из себя создает этот мир.

35. Брахма - проекция разума, разум - тело Брахмы, там нет никакой материальности, материальность только воображается разумом.

36. Как в семени лотоса содержится сам лотос, так в разуме содержится воспринимаемый мир. Разум, объект восприятия и сам воспринимающий - разве можно их как- нибудь различить?

37. Как все происходящее во сне или воображаемое в уме видится и ощущается внутри, так и весь видимый мир видится и ощущается внутри, в сердце.

38. Как воображаемое привидение беспокоит и пугает ребенка, будучи только в самом воображении, а не снаружи, так и разнообразные видимые формы беспокоят того, кто их видит.

39. Как семя в какой- то момент прорастает в подходящем месте, так этот воспринимающий разум в какой- то момент сотворяет прекрасное тело.

40. Если бы мир был реальным, его страдания и боль никогда бы не могли пройти; пока видимое не успокоилось, невозможно тотальное понимание. Если же видимый мир нереален, тогда он скоро успокаивается и понимающий обретает мудрость, и наступает то, что называется Освобождением.

Этим заканчивается сарга третья «О причине несвободы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,

1. Валмики сказал:

Жадно внимая жгущим словам лучшего среди мудрых, все собравшиеся перед ним люди замерли в едином молчании.

2. Не звенел ни один колокольчик на браслетах, и даже попугаи и голуби в клетках прекратили свои игры и воркование.

3. Внимательно слушая речь мудрого, женщины замерли, забыв свое кокетство, и все присутствующие во дворце были неподвижны, подобно нарисованной на стене картине.

4. До конца прекрасного теплого дня оставалось только около часа, и все дневные заботы и свет солнца подходили к концу.

5. Приятный ветерок разносил повсюду сильный запах многочисленных лотосов, он как будто прибыл сюда специально, чтобы послушать мудрые речи.

6. Солнце, закончив свои дневные дела, устремилось к пустым вершинам западных гор, чтобы спрятаться там и помедитировать над услышанным.

7. Горы стояли, как будто охлажденные и успокоенные изнутри слушанием мудрых слов, и прохладный туман поднимался в лесах на их склонах.

8. Все присутствующие замерли неподвижно, поглощенные внимательным слушанием.

9. Тени стали длинными, как будто пытаясь не пропустить ни слова из мудрой речи Васиштхи, и вытягивали шеи, прислушиваясь.

10. Прислуживающий у дверей дворца стражник низко поклонился королю всей земли, и сказал - "О великий, пришло время для омовений и молитв".

11. Т огда мудрый Васиштха прервал свои возвышенные речи и сказал - "О великий, ты выслушал достаточно на сегодня,