Валмие - Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

50. Когда оставляется разделение на видящего и видимое, пропадает невежество, как когда отвергнуто неверное разделение на браслеты и украшения, остается одно чистое золото.

51. Когда известно Единое, все создание становится нереальным, как при знании глины не пугает даже целая армия глиняных солдат.

52. Тогда все волны осознаются, как только вода, все куклы - как дерево, все горшки и посуда - как глина, и все три мира - как единый неделимый Брахман.

53. Между зрением и видимым есть отношение, которое называют тем, кто видит, наблюдателем; когда пропадает разделение между видимым, видением и наблюдателем, наступает высшее состояние.

54. Когда разум путешествует из одной страны в другую, между ними остается сознание; пребывай всегда в медитации на это нематериальное сознание!

55. Твоя природа отлична от состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна, она вечна и одновременно вне сознания и инертности,- будь всегда этим.

56. Откажись от глупости, в сердце твердо пребывай в единстве - будь всегда этим и в волнении, и в спокойствии.

57. Ничто ни для кого никогда не появляется и не пропадает, потому в действии или бездействии оставайся в блаженстве.

58. Без стремлений и ненависти, без колебаний пребывай в этом, не следуя за телесными ощущениями.

59. Как ты не заботишься о повседневных делах будущей деревни, также не погружайся в мысли, пребывая всегда в истине самого себя.

60. Смотри на свой разум только как на гостя из далекой страны, как на кусок дерева или камень - сам по себе разум инертен.

61. Как в камне нет воды, а в воде нет огня, также в бесконечном Сознании нет никакого разума - как он может быть в высочайшем Существовании?

62. То, что делается тем, что не существует, нереально вдвойне; поэтому то, что делает несуществующий разум, еще более нереально.

63. Тот, кто следует своему разуму, абсолютно не зная своей природы, разве не будет он подобен варвару из диких мест?

64. Твердо, несмотря ни на что, держись подальше от дикого разума, бесстрашно пребывай в своей природе, подобно неподвижной фигуре, сделанной из глины.

65. «Разум не существует для меня, он мертв, даже если существовал ранее» - знающий это без сомнений становится неподвижным, подобно скале.

66. При тщательном исследовании понимается, что разума не существует, и на самом деле ты его лишен; поэтому к чему тебе этот бесполезный разрушительный разум?

67. Глупцы, позволяющие этому несуществующему монстру разума управлять собой, воистину обладают слабым пониманием и думают, что молния спускается с луны!

68. Потому отбрось понятие о реальность разума подальше, и будь свободным с помощью постоянной медитации и размышления - так ты обретешь Высочайшее.

69. Те, кто следуют нереальному несуществующему разуму, тратят все свое время в бесполезном избивании воздуха палкой, увы им!

70. Отбросив несуществующий разум, превзойди ощущение мира высочайшим непосредственным пониманием Истины, и будь чистым Сознанием! Воистину, после усилий и долгих размышлений в чистом Сознании не обнаруживается нечистота разума!

Этим заканчивается сарга сто двадцать первая «О несуществовании разума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

1*. Васиштха продолжил:

С самого рождения человек с только еще развивающимся интеллектом должен стремиться к компании мудрых людей.

2. Этот нескончаемый поток невежества не может быть пересечен без помощи писаний и компании мудрецов.

3. В такой компании знающих обретается понимание того, к чему следует стремиться и чего следует избегать.

4. У овладевшего различением затем возникает чистое желание освобождения.

5. Тогда сила различения приводит его к серьезному самоисследованию.

6. Расследование освобождает от ограничений разума, и разум утончается, очищаясь от понятий, поддерживающих самсару.

7. Того, кто таким образом обрел чистый разум, называют поднявшимся на ступень само-исследования.

8. Только когда искатель-йог достигает полного знания, тогда восходит Истина.

9. Когда утончившееся умственное ограничение пропадает, остается непривязанность и независимость от пут действий и их результатов.

10. Затем постепенно ослабляется восприятие нереального.

11. Достигший этого, что бы он ни делал в этом нереальном мире, пребывает только в самом себе; разрушив реальность разума практикой, он не видит объекты вовне, как реальные; не завися ни от чего и не стремясь к удовлетворению своих желаний, он делает то, что должно быть сделано, как если бы он был глупцом, или спящим наяву.