Валмие - Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

13. Слушающий это удивительное прекрасное произведение, без сомнения, осознает в сознании высочайшее Сознание.

14. Однако, если кто- то не желает изучать это писание по какой- либо причине, он может изучать любое другое, ведущее к истине.

15. Выслушав это писание, непосредственно ощущается состояние окончательного освобождения, подобно тому, как человек излечивается, испив сильнодействующее лекарство.

16. Услышавший это писание узнает в себе свою собственную сущность; слушание этого писания, исходящее от нас, подобно лучшему из благословений.

17. Только с помощью этой повести об исследовании собственной сущности разрушаются страдания самсары, а не накоплением богатств или благотворительностью, не аскетическими практиками и не заучиванием Вед и никаким из сотен других методов.

Этим заканчивается сарга восьмая «О верных писаниях» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

1. Васиштха сказал:

Знающий истину всегда успокоен в ней, радуется ей, говорит об этом, учит этому других; и это осознание пропитывает все его мысли и все его существо.

2. Такие люди, утвердившиеся в мудрости единого, размышлениями достигшие осознания собственной сущности, становятся освобожденными еще при этой жизни, имея тело, а затем и освобожденными без тела.

3. Рама спросил:

О брахмана! Каковы признаки освобожденного при жизни и освобожденного без тела? Расскажи мне об этом, чтобы я мог достичь этого в свете писаний.

4. Васиштха ответил:

Тот, кто оставаясь здесь и выполняя свои обычные обязанности, остается прозрачным подобно пространству, называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.

5. Утвердившийся в осознании, пробужденный, но наслаждающийся спокойствием глубокого сна - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.

6. Его сияние не всходит и не заходит, и неизменно в боли и счастье. Он принимает все то, что приходит само - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.

7. Он пробужден в глубоком сне, но он не пробужден в этом мире. Его разум свободен от привычных обусловленностей - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.

8. Кажется, что он подвержен желаниям, нежеланиям и страху, но на самом деле он свободен, как пространство - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.

9. Он свободен от эгоизма и желаний, и его сознание не привязано ни в действии, ни в бездействии - такой человек называется освобожденным при жизни,

дживанмуктой.

10. Он видит все три мира в себе самом, и во мгновение ока знает их творение и разрушение - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.

11. Никто не боится его, и он не боится никого. Он свободен от восторгов, страстей и страхов - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.

12. Он успокаивает бурление самсары и кажется разделенным, будучи неделимым, и кажется имеющим разум, не имея его - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.

13. Среди множества объектов он остается незатронутым ими, как если бы он имел все - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.

14. Он становится окончательно просветленным без тела, видехамуктой, когда, в нужное время, его тело умирает, как затихает легкий ветерок.

15. Такой окончательно просветленный, видехамукта, не всходит и не заходит и не остается, он существует, и в то же время не существует, не далеко и не близко, не «Я» и не «другой».

16. Он есть сияющее солнце, защищающий все три мира Вишну, разрушающий все Рудра, создатель всего Брахма.

17. Став пространством и ветром, он - дыхание, дающее жизнь множеству мудрецов, богов и демонов. На горных пиках Меру, он становится крепостью, где обитают защитники этого мира.

18. Как земля, он поддерживает весь этот безграничный мир; как растения, деревья и лианы, он питает нас самыми разными плодами.

19. Принимая форму огня и воды, он обжигает и течет в реках; становясь луной, он порождает нектар бессмертия, а становясь ядом халахала, он вызывает смерть.

20. Как свет, он освещает далекие пространства, как тьма, он ослепляет глаза; как пустота, он дает всему пространство для существования, как гора, он скрывает пространство.

21. Как ум, он заставляет двигаться то, что движется, и, принимая форму неподвижного, он становится тем, что неподвижно. Как океан, он окружает землю, подобно браслету на руке женщины;