Андрей Карпов - Базисные культурно-социальные процессы современности. Глобализация. Неогуманизм. Неототалитаризм

Важнейшими комплексами, существующими в смысловом поле конкретной цивилизации можно считать мировоззрение (прежде всего, религию), хозяйственный уклад и культурную практику (то есть применение элементов культуры в обыденной жизни).

До последнего времени в мире существовало несколько цивилизаций. Мир был слишком велик, чтобы интеграционные процессы могли захватить его целиком. Однако развитие технических средств привело к тому, что расстояния сократились. Перемещение из одной локальной культуры в другую стало занимать меньше времени, а значит, стало организационно проще. Постепенно сложилась информационная среда, не зависящая от географических условий и политических границ, доступ к которой в настоящее время также обеспечивается, в основном, с помощью технических средств. В результате цивилизация, наиболее развитая технически, получила критическое преимущество.

Опираясь на своё техническое и технологическое превосходство, европейская (а теперь уже – атлантическая) цивилизация уже давно и стабильно навязывает свои стандарты во всех уголках мира. Именно она выступила инициатором создания единой информационной среды. Боле того, без технических средств, созданных атлантической цивилизацией, такая среда просто не могла состояться. И, контролируя эту среду, европейский Запад цивилизационно и культурно доминирует над всем человечеством. Можно сказать, что культурная глобализация в целом уже реализована.

Основные моменты, на которых следует остановиться подробнее, следующие.

1. Создан глобальный культурный контекст , в основе которого лежат смыслы, выработанные атлантической цивилизацией. Но также в него включены и элементы символических систем иных культур, прежде всего, восточных – китайской, индийской (привязка года к животному, йога и т.п.). В итоге мы имеем некую культурную смесь, которая устойчиво воспроизводится в кинопродукции (прежде всего, голливудских фильмах), глянцевых журналах, литературе, бытовых практиках и т. д. Одни и те же символы используются по всему земному шару, понятны практически всем и примерно одинаково всеми интерпретируются. Региональная специфика ещё присутствует, то есть, какие-то местные культурные комплексы продолжают своё локальное существование, но с каждым годом эта специфика в среднем всё более утрачивается. В некоторых локальных общностях глобальная культура вызывает противодействие со стороны местных традиций. Иногда эта реакция получает видимые и достаточно резкие проявления (особенно это заметно в Исламском мире). Но в целом даже в этих регионах продолжается процесс культурной ассимиляции. Слишком уж много выгоды несёт с собой глобальная культура (технические новинки, эффективные технологии, бытовой комфорт, дополнительные доходы, потакание человеку и т.д.).

2. Глобальный культурный контекст создаётся на основе вполне определённого мировоззрения . Это мировоззрение в настоящее время также уже получило глобальный характер. Наиболее точно это мировоззрение описывается терминами прагматизм или утилитаризм . Значение имеет то, что приносит результат. Накопленные результаты сейчас обычно описываются с помощью понятия капитала. Говорят о научном капитале, человеческом капитале и т. п. Капитал же должен инвестироваться. Т.о., вся деятельность мотивируется исключительно накоплением результатов, которые могут быть использованы для получения новых результатов, которые, в свою очередь также могут быть прагматически использованы, и т.д.: мы имеем здесь случай бесконечной рекурсии. В этой модели человек является тем, что он имеет (деньги, статус, профессиональные навыки). Всё это приобретается человеком самостоятельно, и человек ощущает себя вполне самодостаточным. Ему не нужно быть встроенным в какую-либо общность. Всякая общность расценивается как зависимость, а зависимость допускается лишь ситуационная (пока не будут достигнуты личные цели лица, согласившегося быть зависимым).

Центром мира в данной модели является сам человек. Бог как внешняя, независимая от человека сила, воздействующая на его жизнь, этой модели не соответствует. В течение значительного времени (более 200 лет, если считать с Лапласа, заявившего Наполеону, что он не нуждается в гипотезе Бога для объяснения мироздания) европейская цивилизация избавлялась от своего религиозного, христианского прошлого, и в настоящее времени уже глобальная цивилизация в своей основе практически полностью атеистична. Место религии заняла наука. Сциентизм используется для объяснения всего существующего и происходящего в мире, даже в тех областях, где возможности использования классических научных методов (наблюдение, эксперимент и т.д.) отсутствуют: реконструкция истории Вселенной, теория эволюции и т. п. Мировоззрение глобальной цивилизации распространяется через систему, обеспечивающую трансляцию знания: образовательные и воспитательные учреждения, научные институты и т. д. Однако стоит учитывать, что сциентизм есть лишь одна из возможных реализаций прагматизма, а именно прагматизм, а не сциентизм является ядром насаждаемого мировоззрения. При развитии определённых условий возможны и другие реализации прагматизма. Например, прагматизм может вызвать распространение мистицизма и магических практик. Техники магии не менее прагматичны, чем научные технологии. Предполагается, что определённые ритуальные действия могут гарантировать желаемый результат. Там, где человек, мыслящий в категориях науки, использует законы природы, человек, допускающий существование магии, пытается управлять духами, но действует он с той же утилитарной целью. Поэтому в современной культуре научные представления легко соседствуют с магическими практиками. Пока что наука занимает лидирующие позиции, а мистицизм и магия остаются на периферии. Но эта ситуация может поменяться с точностью до наоборот без какой-либо заметной мировоззренческой революции.