Михаил Калдузов - Духовное развитие. Что должно случиться, то обязательно произойдёт....

15) Любой рост, в том числе и духовный, возможен лишь тогда, когда для этого недостаточно условий и угнетающее воздействие внешней среды крайне пагубно влияет на формирование представления о грядущем. До тех пор, пока вы не осознаете куда и к КОМУ идёте, вы живете в неведении; даже если вам могло казаться иначе. Покуда лишь одна тропа ведет к всеобщему пониманию, – если вы намеренно, сквозь неведение идете к Богу. В остальных случаях вы идете хоть от него, но к нему же, но чередой болезненных, искушающих, крадущих ваше внимание, обстоятельств; вы живете в неведении, но эйфории; во тьме, – и как могло казаться свете. Ибо все дороги ведут к совершенству. Разными путями и маршрутами, с сопутствующими на пути разочарованиями, – рано или поздно приводят к должному успеху. Но если вы так и не сумели обрести нирвану, неколебимое чувство ни с чем несравненного понимания взаимосвязи всего живого – или нерасторжимого единства… туда ли вы шли?

16) Если вы во всем будете видеть развитие, и не идти на поводу ума, его игры, а сознательно контролировать амбиции, в том числе относится к происходящему как акту нужному для развития каждому участнику прения, и что никто не хорош и не плох, а служит единицей нужной другому для трансформации, и передачи опыта: как духовного (невидимого, так и осязаемого, связанного с материей), если вы начнёте наблюдать за происходящим, не вступая в игры ума, его отторжение, обиды и любые эмоции, им создающиеся – то со временем мировоззрение изменится.

17) Также ключ в том, что только вы, трезво оценивая ситуацию, не идя не поводу каких-либо интеллектуальных, эмоциональных способностей (всплесков) мозга можете выйти из этой двойственности восприятия. Интеллектуальных – покуда погоня за эмоцией, природу которой вы не понимаете, забывая самого себя и миг “здесь и сейчас” также опасна. Вы истинный, есть свет, – вы уже всё знаете. Это, разумеется, также нужно будет воочию осо-знать, пережив множественный опыт трансформаций. Но это лишь мозг, играя в игры, постоянно хочет что-то узнать, чтобы чувствовать себя умиротворенно, удовлетворённо, возвышенно над другими. А это уже духовность во всём ее проявлении. Тяга к идеалу, без осмысления о том, что есть идеал – опасна, потому как вы в погоне за счастьем, искомым, забываете о самом главном: себе, который уже есть. Больно, неудовлетворенно всегда лишь мозгу; грустно, апатично тоже только ему. Никому иному. Все в вашей голове. Я сам выходил из этих ситуаций, болезненно переживая опыт каждой, в том числе трансцендентальный, в котором некоторые вообще остаются на всю жизнь, ввиду сильной иллюзии ума. Даже болеет ваш мозг, и есть зовёт по расписанию лишь он, никто иной. Пространству, чьё и есть забытое вы – ничего не нужно для того, чтобы всегда быть; и чем сильнее игра мозга, тем выше ваша потребность, зависимость, неудовлетворённость. Это более реальная реальность, чем та, чьей погрязли религиоведы. Покуда и эту иллюзию также нужно изжить.

18) С чего вы взяли, что то, что не укладывается в вашу картину мира сразу бред? Есть законы сохранения энергии, но тонкого тела, или более духовные, нежели чем подчиняющиеся грубой физике; так все закономерности вам поделом даруются, ввиду ритма в котором вы пребываете и мысленно, дрейфуя, питаете.

19) Весь секрет мудрости в интенсивной ходьбе. И дело не количестве пройденных километров, а минимальной дистанции, требуемой вам для обретения самого себя. Связи с единством или чувством равноденствия, чьём нет претензий, злобы, непонимания. Никакие медитации, и иные духовные практики самосовершенствования не спасут и не окажут на вас действенного влияния, кроме проявленной, раскрытой в совершенстве черты характера, «отвечающей» за смирение. При этом вы должны точно понимать, что даже если вы абсолютно правы, это не повод менять концепцию смирения. Весь секрет в ходьбе; и времени, требуемом вам для обретения самого себя. Нет никаких иных секретов, кроме того, чей таит в себе ходьба. И перед тем, как это осо-знать (стать лицом (осо) знания), вы пройдете тысячи километров испытаний и гнета неразумных, лишенных рассвета событий, перемен. Ибо на все нужно время. И единственный способ постигнуть его существо – каждым разом сокращать временной отрезок, минимальной дистанции, требуемой вам для обретения самого себя»

20) …если доверие абсолютное, безусловное, безумное, безвозмездное, – то соответственно и ритм, по которому вы будете ходить, и обстоятельства проявления веры – всё будет другим. Но при условии, что вы создаёте себе условия для роста. То есть проявляете веру, как состояние, шагая навстречу своим страхам – то, что могло украсть ваше внимание, и вызвать волнение, смятение, интерес. То есть я могу доверять, и по-прежнему проходя испытания, расти духовно, но перестать созидать, – это сразу ограничит проявление веры, как состояния, а не убеждения. Потому как большая часть утверждений, от слова вера, – пришла именно в работе, в процессе создания из ничего, – без опыта, – то, на что требуется эмпирический или опыт апостериори. Но для толчка, и мотивации, я видел, как эта вера проявляет заботу, – и буквально помогает доводить до конца те "проекты", которые без веры, как состояния, во мне проявленной, – никогда бы не были закончены. И если я вдруг откажусь от способа проявления веры, шитья (важно отметить, что я не просто шью, как время препровождения, а создаю новые силуэты искусства; т.е. создаю образ, трачу энергию; это разные вещи – просто шить, созерцать; или зарождать – созидать) – то это состояние проявления во мне веры, вследствие, что я изменил намерено курс, – начнет менее выражено проявляется. И будет уже неполноценным. Другое дело, что на отказ одной цепочки, образуется другая, – это априори. Но это является актом самоубийства в некотором случае. Покуда, из этого обязательно образуется новое, во имя Намерения, и все будет в угоду времени, – но вот меня уже проявленного в Нем и во времени не будет. А цель и замысел вообще этого всего, – проявление себя во времени. Осознание своего естества, всемогущества, неотъемлемости при жизни.