Я полагал, что большинство таких гуру живут в Индии либо, возможно, в Тибете или Китае. Ведь именно оттуда происходят самые великие и чистые духовные традиции мира и такие глубокие духовные тексты, как Упанишады и «Дао дэ цзин».
На этом фоне моя родная западноевропейская культура казалась духовной пустыней. Я с удовольствием читал о христианских мистиках и не сомневался, что некоторые из них обрели «пробуждение» (по меньшей мере, какие-то его проблески). Но что касается самой христианской религии, то мне казалось, что она слишком перегружена верованиями, чтобы служить надежной основой для духовного развития.
«Парадигма обретения счастья», бытующая в моей культуре, предполагает, что нам нужно хорошо учиться в школе и колледже, удачно устроиться на работу с перспективой карьерного роста, купить достойный дом, где ты можешь гарантированно развлекать себя просмотром телепрограмм и обрастать всевозможными вещами и удобствами. Здешняя жизнь сводится к приобретениям и развлечениям – материальным благам и забавам. А если ты хочешь познакомиться с пробужденными или просветленными людьми, тогда поезжай на Восток.
Все это – ошибка. В данной книге я расскажу, как мне открылось, что духовное пробуждение не такая уж и редкость. Я поведаю, как узнал, что оно приходит не только к восточным святым, но и к самым «обыкновенным» на первый взгляд людям, принадлежащим к разным культурам и разным слоям общества. Я расскажу о том, как, познакомившись со многими и многими пробужденными людьми, я начал изучать этот удивительный феномен с позиции психолога.
Началось все с магистерского диплома, потом была докторская диссертация и дальнейшие научные исследования. Я стал целенаправленно разыскивать людей, осуществивших переход к более «высокому» – более всеохватывающему и гармоничному – состоянию бытия.
Вначале (при работе над магистерским дипломом) я искал людей, которые совершили этот переход в результате серьезных травматических событий и жизненных трудностей. Я был просто изумлен, как легко было найти такие примеры. А после публикации той работы на контакт со мной стали выходить все новые и новые люди, желающие поделиться подобным опытом. Тогда я решил расширить рамки своего исследования и обратиться к случаям духовного пробуждения, не связанным напрямую со стрессовыми факторами.
Я изучил другие разновидности пробуждения – когда человек проходит через этот процесс очень медленно и постепенно, в результате многолетних духовных изысканий и практик. Я также отметил необычные случаи, когда человек, по всей видимости, пробужден от рождения (иными словами, он был «пробужденным», сколько себя помнит, и ему не пришлось прилагать никаких специальных усилий или проходить через какой-то особый процесс внутренней трансформации).
Абсолютное большинство людей, с которыми я общался в ходе своей работы, не были духовными учителями и не считали себя приверженцами какой-то определенной традиции или религии. Они были людьми обычных профессий, вели обычную жизнь и никогда прежде не углублялись в какие-либо учения или практики. (А поэтому во многих случаях то, что с ними произошло, поначалу привело их в немалое замешательство.) Отчасти именно по этой причине я постарался четко отделить понятие пробуждения от всех религиозных и даже духовных течений. Я стал воспринимать это явление как особое состояние ума и бытия, которое вполне можно описывать в терминах духовных традиций, но оно не обязательно неразрывно связано с ними.
На протяжении человеческой истории переход к состоянию «пробужденности» обычно происходил с людьми, которые принадлежали к той или иной религиозной или духовной традиции, – вот поэтому данный процесс обычно трактовался именно в терминах этих традиций. Если такое происходило с буддийским монахом, то данное событие называли бодхи , или «просветление»; если то же самое происходило с индуистом, тогда это называли мокшей или сахаджа-самадхи ; у суфиев это явление могли назвать бака ; у христиан – «обожением» (слиянием с Богом).
Однако переход к состоянию пробужденности может произойти – и чаще всего происходит в действительности, как показывают мои исследования, – за пределами этих традиций, а следовательно, и нет нужды интерпретировать его именно в свойственных им терминах.
Различные духовные традиции описывают и истолковывают этот переход по-разному, с акцентом на разных аспектах. Они словно бы предлагают нам различные точки зрения на один и тот же ландшафт, преувеличивая, отфильтровывая или подчеркивая те или иные его фрагменты. Однако если данный переход происходит вне рамок какого-либо учения – иными словами, человек не принадлежит ни к какой религии, а поэтому у него нет готового набора терминов для интерпретации своего опыта, – мы как будто бы получаем возможность увидеть тот же ландшафт свежим взглядом, непредвзятым и неструктурированным.
Читать дальше