Кен Уилбер - Интегральное видение

Разумеется, идеальной ситуацией для человека является пребывание на высших стадиях развития вместе с переживанием широкого спектра значимых состояний – таких как медитативные и созерцательные состояния. Сейчас же некоторые из тех, кто практикует духовность, сосредотачиваются только лишь на медитативных состояниях, оставаясь в неведении относительно стадий развития или пренебрегая ими, что довольно печально. Объединение обоих аспектов представляет собой одну из основных целей практики интегральной жизни, к которой мы вернёмся в следующей главе.

Мы уже видели: то, что люди называют «духовностью», может быть чем-то, происходящим на высших уровнях или стадиях в любой линии, или же это может быть сама линия развития, или же речь может идти о различных изменённых состояниях сознания: уровни, линии и состояния. А как насчёт типов и секторов?

Мы можем пробежаться по этой части довольно быстро, поскольку общая идея теперь уже, по-моему, ясна. «Типы» – это важный аспект или определение духовности в том смысле, что многие люди приравнивают «духовность» к какому-либо типу качества личности. Это может быть, например, любовь, добро, уравновешенность, мудрость и так далее.

Хоть это и верно, если взглянуть на каждое из этих качеств, очевидным становится, что они демонстрируют процесс развития. Мы наблюдали это в отношении Кэрол Гиллиган и исследованного ею качества заботы или сострадания, которое развивается от себялюбия до заботы о других, до универсальной заботы и до интегрированной стадии. Стало быть, хотя мы совершенно точно включаем типы, дело, как правило, очень быстро возвращается к предыдущим определениям, включающим уровни и/или линии. Например, мы можем говорить, что духовность подразумевает любовь и что быть духовным – значит быть любящим. Но и сама любовь развивается от эгоцентрической любви к этноцентрической любви, мироцентрической любви и космоцентрической любви, и только лишь наиболее высокие из этих уровней являются по-настоящему духовными. Нарциссическая, или эгоцентрическая, любовь обычно не воспринимается как нечто глубоко духовное. Так что те, кто говорит: «Всё, что нам нужно, это любовь», – не вполне хорошо продумали свою позицию.

Сектора вступают в игру, когда различные теоретики пытаются объяснить то, что, как они считают, является «по-настоящему реальным» устройством мира (рис. 18). Где в вашем представлении находится абсолютная реальность? Что есть ваш Бог: не только в виде уровня, но и в виде сектора?

Рис. 18. Секторный абсолютизм.

Является ли материя первичной реальностью? Или её первичными составляющими являются дух и сознание? Или, возможно, вам кажется, что все эти религиозные «надстройки» могут быть сведены к своему «основанию» в виде экономических условий? Или, возможно, всё наше знание есть просто социальная конструкция?

Если вы считаете, что материя является абсолютной реальностью (то есть единственно реален лишь верхнеправый сектор), тогда весь духовный опыт и всякая вера не будет ничем иным, кроме как иллюзией, эпифеноменом состояний мозга и их физиологической динамики. Бог – это просто вымышленный дружок для взрослых. Все такие духовные убеждения суть не что иное, как физические импульсы в материальном мозге.

Если вы считаете, что дух и сознание (верхнелевый сектор) являются абсолютной реальностью, тогда вы верите в прямо противоположное: весь мир материальной формы – это пропащий мир иллюзии, и те, кто верит в него, потеряны в невежестве, грехе, майе, сансаре.

Если вы думаете, что точка зрения теории систем на реальность (нижнеправый сектор) представляет собой абсолютный взгляд, тогда все религиозные и духовные верования суть не что иное, как проявления структур-функций, предопределённых «подлинными» реальностями социальных систем, технико-экономических условий и взаимопереплетённых сетей динамических процессов, – всё в виде объектов от 3-го лица множественного числа, « они », и ничего, кроме « они ».

Рис. 19. AQAL.

И если вы считаете, что нижнелевый сектор являет собой единственный реальный сектор, тогда все аспекты познания – включая все наши идеи о самих системах, не говоря уже о Боге и Духе, суть не что иное, как социальные конструкты . Ни «я», ни «оно», ни «они» не являются окончательно реальными, это скорее всемогущее «мы» созидает буквально всю реальность.