Лайонел Корбетт - Священный котел. Психотерапия как духовная практика

Между прочим, когда из-за одного богословского спора Святой Иоанн де ла Крус сидел в темнице и подвергался пыткам, именно в это время он и написал свою поэму. Вопреки ужасным обстоятельствам, он смог охватить ситуацию духовным взором и описать переживание божественной любви. До своего заключения он практиковал физическое умерщвление как путь духовного очищения. Эта практика может вызывать неоднозначные чувства, так как выглядит скрытым под личиной духовности мазохизмом. Но в поэмах святого мы видим истину, и было бы неправильно сводить его опыт переживания божественной любви к особенностям характера.

Мистикам удалось так описать переживание темной ночи души, что некоторые их мысли могут оказаться полезными для современных терапевтов, которые работают с людьми, переживающими этот жизненный этап. Мистики говорят, что во время темной ночи благодать как будто бы перестает снисходить, но Бог озаряет душу светом, который воспринимается как луч во тьме, недоступный простому разумению. Этот божественный свет ослепляет, заставляя найти новый, полностью духовный способ видения. Человек читал и размышлял обычным способом, но теперь для очищения необходимо нечто более глубокое, и потому весь обыкновенный свет гаснет. И мы больше не полагаемся на Эго и интеллект, так как теперь уповаем только на Бога. Мы оставляем позади все, что знали, и вступаем в неизвестное. Обычные практики молитвы и медитации больше не работают. И даже пробовать нечто новое бесполезно. В такой момент легко поддаться отчаянию и подумать, что Бог оставил тебя. Человек чувствует себя отчужденным от Бога, брошенным и дезориентированным. Однако на самом деле этот этап знаменует начало более глубокого откровения. Традиционный совет таков: не можешь читать и думать – не читай и не думай, просто спокойно знай, что божественное всегда здесь, рядом. В смирении и с доверием ты можешь попросить то, что нужно. Очень важно поддерживать внутренний покой и осознавать, что без Бога человек беспомощен. Необходимо отказаться от мысли о том, что всего ты добился сам. Вообще, не стоит судить себя и других. Желание ощутить божественное растет, но оно никак не связано с личными интересами. В конце концов, ты можешь лишь сказать «да», сдаться, принять. Это начало единения с божественным – так река впадает в океан.

Редко кто достигает завершающего этапа этого процесса, единства или единения. Ведь речь здесь идет уже об ощущении твердой связи, о погружении в Абсолют, осознании единства себя с другими и со всей Землей. Трудно что-либо писать об этом переживании, так как оно превосходит любые слова, подразумевает потерю чувства разделенности, хотя индивид при этом может нормально функционировать в чувственно воспринимаемом мире [45] Этот этап хорошо описан у Бернардетт Робертс (Roberts, 1984). . Достигнув этого этапа, мистик продолжает жить социальной жизнью, может участвовать в различных общественно полезных мероприятиях. Однако другие в этом состоянии уходят от мира, потому что теряют потребность общения с кем-либо.

Подобные духовные путешествия могут привести только к двум основным результатам. Первый вариант: человек переживает опыт соединения с божественным, когда индивидуальная уникальность почти полностью теряет свое значение. Это можно сравнить с тем, как капля воды исчезает в стакане вина. Личность не исчезает, но она уже не играет решающей роли. Второй вариант: выстраивается особое отношение к божественному, как к возлюбленному или другу. Это состояние требует полного развития личности и ее сознательной соотнесенности с сакральным.

Развитие личной связи с божественным – один из аспектов духовного развития. Здесь, по-моему, очень полезным может оказаться именно юнговский подход, хотя богословы всегда находили его противоречивым и даже неприемлемым [46] Богословы не приемлют идею Самости как внутрипсихического Бого-образа по нескольким причинам. Они обвиняют Юнга в том, что он сводит божественное к чему-то находящемуся внутри психики, а значит, божественное становится субъективным, имманентным, принадлежащим человеческой личности, а не трансцендентной области. Однако что мешает божественному выражать себя психологически или психике содержать сверхиндивидуальные качества? Психика реальна, а это значит, что психически переживаемая Самость тоже является живой реальностью. . Юнг считал, что человеческие существа обладают внутренне присущей им способностью переживать божественное. Этот архетипический потенциал психики, названный Юнгом Самостью, проецируется на различные фигуры, например Христа или любой другой сформировавшийся в культуре образ божества. Юнг предпочитает говорить о Бого-образе, а не о Боге, потому как «не мне рассуждать о Боге» (Jung, 1973–1975, p. 260). Юнг пишет: