Аллан Перси: Правила жизни от Альберта Эйнштейна

Философ и лектор Джидду Кришнамурти настаивал на том, что для совершения открытия необходимо иметь свободу. Он также утверждал, что тот, кто занимается накоплением – денег или знаний, – никогда не будет свободным, потому что свобода не имеет рамок, а накопление – имеет.

«Мудрость – это одно, а знание – другое. Знание – это накопление опыта; оно продлевает опыт, то есть является памятью. Накопление опыта – постоянный процесс, каждый опыт укрепляет этот процесс, каждый опыт укрепляет память, продлевает ей жизнь […] Вся эта тяжесть прошлого является умом, мышлением. Мышление – это то, что накоплено. Оно должно закончиться, чтобы дать место новому».

Гуру Ошо, которого спросили, какая разница между знанием, мудростью и пониманием, сказал, что разница качественная: знание – это вера в опыт других людей, любое знание – вещь, взятая взаймы. Мудрость же – это собственный накопленный опыт. Понимание нельзя накопить, ведь мы меняемся ежеминутно; понимание не копит опыт – ни свой, ни чужой, а лишь приводит к развитию индивидуума. Мудрость собрала пыль веков, знание живет в прошлом – а понимание всегда свежо.

«Знание может быть уничтожено так же, как и мудрость. Их можно удалить из твоих мозгов, из твоего сознания. А вот понимание невозможно убрать из сознания, оно не является его частью, оно не накапливается. Все, что накапливается, накоплено у тебя в мозгу, понимание же является частью тебя самого; его невозможно уничтожить. Ты не можешь сделать промывание мозгов Будде; он уже сам сделал это – очистился. Он не копит, он живет от момента к моменту. Если в течение жизни возрастает твое знание, это мудрость; если возрастает суть – это понимание; если же ты не живешь, а накапливаешь – это знание».

Итак, Ошо утверждает, что настоящим расцветом личности является понимание. Оно выступает «зеркалом, которое ничего не накапливает, всегда существует только в непосредственном настоящем: отражает все, что перед ним появится».

«Пожилые люди могут быть мудрыми, молодые могут быть эрудитами, но только дети могут понимать. Сказал Иисус: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». Когда ты станешь как дитя: свежим, не раздавленным прошлым, не нагруженным готовыми ответами, словом – пустым внутри, тогда в тебе что-то отзовется».

Воображение – самое сокрушительное оружие противостояния проблемам. Каждая напасть – это возможность измениться, она заставляет нас развиваться; а чтобы развиваться, необходимо созидание – как индивидуальное, так и коллективное.

Поощряя непосредственного ребенка, который есть в каждом из нас, можно получить совершенно иное видение того, что вначале казалось неразрешимым. Креативные взрослые пользуются для решения своих проблем открытыми и гибкими ментальными структурами. А внутренний ребенок просыпается чаще всего в трудные форс-мажорные моменты: встряска заставляет его очнуться от летаргического сна и поработать над чем-то новым.

Блестящим примером того является Масуд Хасани, родившийся в Афганистане и живший в Кабуле до пяти лет. Ему повезло: он смог уехать, путешествовать и расширить горизонты, но воспоминания заставляли его возвращаться в годы детства.

Одной из игрушек для детей в его стране были самоделки, которые катались по полям, движимые ветром. Это воспоминание и креативность Масуда привели его к созданию такой же самоделки – только в двадцать раз больше, чем те игрушки. Он использовал ее в качестве выпускного проекта Академии дизайна в Эйндховене. Эта штука оказалась способна решить проблему противопехотных мин: «Много детей играет рядом с минными полями в Афганистане. Они часто получают ранения. Я чувствовал, что должен что-то сделать».

Его изделие предназначено для того, чтобы мины взрывались: оно катится по полю, теряя отдельные части от взрывов, но конструкция аппарата такая простая и экономичная, что это не составляет проблемы.

Последняя треть жизни Эйнштейна отмечена его активностью в борьбе за мир. Произошло мощнейшее духовное развитие ученого, связанное с бомбардировками Хиросимы и Нагасаки.

Можно вспомнить многих людей, в которых в определенные моменты жизни просыпалось великодушие, и они бросались делать мир лучше. Так случилось с Висенте Феррером, умершим в 2009 году. После того как стал иезуитом, он основал фонд, который носил его имя и помогал наиболее несчастным жителям Индии. Его благотворительная деятельность охватывала более двух миллионов человек.