Дмитрий Семеник - Выход есть! Как быть, если не хочется жить

Кто-то возразит: «Я действительно искал смысл». Тут возникает следующий вопрос: «А там ли вы его искали?»

Смысл жизни — сохранение красоты и здоровья

Хотя древнегреческий философ Метродор и утверж­дал, что смысл жизни в крепости тела и в твердой надеж­де, что на него можно положиться, большинству людей все же понятно, что это не может быть смыслом.

Трудно найти что-то более бессмысленное, чем жизнь ради поддержания собственного здоровья и внешнего вида. Если человек заботится о своем здоровье (зани­мается спортом, физкультурой, своевременно проходит профилактические медицинские осмотры), то это можно только приветствовать. Мы же говорим о той ситуации, когда поддержание здоровья, красоты, долголетия стано­вится смыслом жизни. Если человек, видя смысл только в этом, ввязывается в борьбу за сохранение и украшение своего тела, он приговаривает себя к неизбежному по­ражению. Смерть все равно выиграет это сражение. Вся эта красота, все это мнимое здоровье, все эти накачен­ные мышцы, все эти эксперименты по омоложению, со­лярии, липосакции, серебряные нити, подтяжки ничего после себя не оставят. Тело уйдет под землю и сгниет, как и положено белковым структурам.

Представьте, что вы — старая звезда эстрады, которая молоди­лась до последнего вздоха. В шоу-бизнесе много говорливых людей, которые всегда найдут, что сказать в любой си­туации, в том числе и на похоронах: «Ах, какая красавица Умерла! Как жаль, что не смогла радовать нас еще 800 лет. Казалось, смерть уже не властна над N !Как же неожидан­но эта смерть вырвала ее из наших рядов в возрасте 79 лет!' Она всем показала, как можно победить старость!»

Очнись, мертвое тело! Повеселит ли тебя оценка того как ты жила ?

Потребление, удовольствия как смысл жизни

Приобретение вещей и их потребление не может придать нашей жизни смысл - Накопление материальных вещей не может заполнить пустоту жизни тех, у кого нет уверенности и цели.

Философия потребления появилась не сегодня. Еще известный древнегреческий философ Эпикур (341— 270 гг. до н. э.) считал, что смысл жизни — в избежании неприятностей и страданий, получении удовольствий, достижении покоя и блаженства. Можно также назвать эту философию культом удовольствия.

Этот культ царит и в современном обществе. Но даже Эпикур оговаривал, что нельзя жить только ради полу­чения удовольствия, при этом не согласуясь с этикой. Мы же сейчас дошли до царствования гедонизма (проще говоря, жизни только ради наслаждения), в котором и с этикой уже особо никто не считается. Нас настраивают на это реклама, статьи в журналах, телевизионные ток-шоу, бесконечные сериалы, реалити-шоу. Этим прониза­на вся наша повседневность. Везде мы слышим, видим, читаем призывы жить в свое удовольствие, брать от жиз­ни все, ловить момент удачи, «отрываться» по полной...

С культом удовольствия теснейшим образом связан культ потребления. Для того, чтобы получить удоволь­ствие, мы должны что-то купить, выиграть, заказать. По­том потребить это, и все заново: увидеть рекламу, купить, употребить по назначению, получить удовольствие. Нам начинает казаться, что смысл жизни в том и заключает­ся, чтобы пользоваться тем, что повсеместно реклами­руется, а именно: определенными товарами и услугами; чувственными удовольствиями («сексом»); впечатле­ниями, доставляющими удовольствие (путешествиями); недвижимостью; разнообразным «чтивом» (глянцевыми журналами, дешевыми детективами, дамскими романа­ми, книгами по мотивам сериалов) и т. д.

Таким образом, мы (не без помощи СМИ, одна­ко по своей воле) превращаем себя в обессмысленных полулюдей-полуживотных, чья задача — только есть, пить, спать, гулять, выпивать, удовлетворять половой инстинкт, наряжаться... Человек сам низводит себя до такого уровня, ограничивая цель своей жизни удовлет­ворением примитивных потребностей.

Тем не менее, испробовав к определенному возрасту все мыслимые удовольствия, человек пресыщается и чувствует, что, несмотря на разнообразные наслаждения, жизнь его пуста и в ней чего-то важного не хватает. Чего же? Смысла. Ведь в удовольствии смысла не найти.