Тара Брах - Радикальное принятие. Как исцелить психологическую травму и посмотреть на свою жизнь взглядом Будды

Второе прибежище – дхарма – также очень многослойное понятие. Санскритское слово дхарма означает истину, то, каким все является, закон природы. Принятие прибежища в дхарме – это принятие прибежища в истине о том, что все вокруг и внутри нас подвержено переменам; о том, что если мы попытаемся ухватиться или сопротивляться потоку переживаний, то усилим транс страха. Дхарма также относится к учениям и практикам, которые раскрывают истину. Мы принимаем прибежище в «искусных методах», которые пробуждают нас к нашей природе будды, изначальным мудрости и сочувствию.

Сначала обретение дхармы было для Барбары подобно обретению спасательного плота в бушующем море. Покоиться в осознанности дыхания и замечать свои переживания – это надежный способ обрести равновесие и немного спокойствия. Но когда практика, казалось, вела к мучениям, а не спокойствию, Барбара не знала, что делать. По мере того, как наша практика становится более глубокой, неизбежно показываются слои погребенного страха. И если такое происходит, очень важно найти прибежище, которое даст нам чувство защищенности и равновесия. Иногда разумный шаг – обратиться за помощью, как это сделала Барбара. Иногда лучше повременить с практикой випассаны и вместо этого развивать любящую доброту к себе и другим (см. главу 10). Как в итоге поняла Барбара, дхарма – это не жесткий набор правил и практик. Когда мы принимаем прибежище в дхарме, мы принимаем прибежище во всем, что помогает нам пробудиться от транса страха и распознать нашу истинную природу.

Поскольку дхарма – это закон природы, единство с миром природы – это тоже способ принятия прибежища в дхарме. Когда я сижу у реки Потомак и наблюдаю за водоворотами течения, когда я опираюсь на огромный платан и чувствую, как он будет жить и после моей смерти, я интуитивно понимаю, насколько мое существование – яркое, изменчивое, пустотное от любого прочного «я». Когда мы чувствуем свою согласованность с природными ритмами жизни, иллюзия обособленности и ощущение угрозы начинают растворяться.

Третье прибежище – это сангха. Во времена жизни Будды он учил, что сангха – сообщество монахов и монахинь – необходимая поддержка на духовном пути пробуждения. Традиционно сангха означала всех тех, кто идет по пути дхармы, пути духовной свободы. Они тоже пробудились ночью, испуганные и одинокие. Они тоже чувствовали дрожащий страх утраты и ужасающую неизбежность смерти. Когда мы знаем, что другие до нас уже сломали болезненные шаблоны страха, наша вера в возможность собственного пробуждения усиливается. Во время ретрита по медитации наши товарищи и учитель – это сангха, которая предлагает нам свою защиту и поддержку, когда мы сталкиваемся со страхом.

Когда буддизм пришел на Запад, значение слова сангха стало включать в себя и всех наших современников, которые сознательно идут по пути пробуждения. Нас поддерживает сангха, когда мы работаем индивидуально с психотерапевтом или целителем или когда близкий друг позволяет нам быть уязвимыми. Принятие прибежища в сангхе напоминает нам, что мы в хорошей компании. Мы связаны со всеми, кто стремится пробудиться, кто ищет учений и практики, ведущих к подлинному спокойствию.

Моя знакомая, дипломатический работник, которая живет в Вашингтоне, сказала мне, что после террористической атаки 11 сентября она каждый раз боится оставлять свою шестилетнюю дочь, когда уезжает. Боится, что, пока они не вместе, кого-то из них могут убить. Перед поездкой на десятидневный ретрит она была очень сильно расстроена, но нашла в сангхе достаточно надежное прибежище, чтобы справиться со страхом: «Когда я представляю всех других матерей во всем мире, которые холят и лелеют своих детей и прямо сейчас испытывают страх за их жизнь, я чувствую себя по-другому, – написала она мне. – Страх все еще присутствует, но гораздо более глубоким становится чувство общей грусти… и сочувствия. Мы вместе смотрим в лицо возможной утрате». А раньше ее личный страх изолировал ее и заставлял чувствовать себя уязвимой. Когда он превратился в наш страх, она больше не чувствовала себя одинокой. Сочувствие, возникшее в ее сердце, было гораздо больше страха. Приняв прибежище в сангхе матерей, так сильно любящих своих детей, она пробудилась к тому, что даоисты называют «неуязвимый щит заботы» – к безопасности пребывания в сердце.

Мне нравится принимать прибежище в сангхе, вспоминая любимых людей, позволяя теплу и нежности заполнить мое тело, сердце и ум. Это инстинктивное чувство нашего единства вызывает дальнейшие размышления, когда я вспоминаю о тех, кто не так близок лично мне, а потом всех живых существ во всем мире. Когда я чувствую беспокойство, отчужденность или черствость, принятие прибежища в сангхе смягчает углы и уменьшает силу транса. Иногда я даже думаю о своей собаке и по мере того, как мое сердце согревается этой связью, я постепенно открываюсь к чувству общности со всеми.