Дмитрий Верищагин: Терапия истинной кармы

Как же Бог может не принимать к себе то, что является его частью, — человеческую душу? Такого просто не может быть.

Но факт остается фактом: не может душа, привязанная к Сансаре, воссоединиться с Богом. Почему же? Разберемся.

Попробуйте взять в равных пропорциях растительное масло и воду, смешать в стакане и как следует взболтать. Вы увидите, что получилась непрозрачная эмульсия. Теперь бросьте туда кусочек сахара и растворите, хорошенько перемешав. Мы видим все ту же однородную эмульсию. Но если дать ей немного отстояться, вскоре мы заметим, что от эмульсии не осталось и следа, масло и вода снова разделились и присутствуют в стакане в виде отдельных слоев. А что же стало с сахаром? Как вы думаете, каковы на вкус вода и масло, представленные в стакане? И то и другое сладкое? А вы попробуйте, попробуйте… Вода — да, действительно сладкая. А вот масло… Ничуть не бывало. Каким было, таким и осталось. Сахара в нем нет и в помине.

Но мы ведь бросали сахар в эмульсию, а не отдельно в воду! Но сахар почему-то захотел раствориться лишь в воде и совершенно проигнорировал масло.

А теперь представьте себе, что масло — это Бог, вода — земная жизнь, а сахар — человеческая душа. В данном случае у сахара — человеческой души — оказались некие химические свойства, благодаря которым она тяготеет именно к растворению в воде, а не к растворению в масле. Не масло (Бог) заставило сахар (душу) раствориться в воде (земном мире). Сахар сделал это сам! Можно сказать, что таков был его выбор.

Точно так же и человеческая душа сама делает выбор — «раствориться» в земном мире, а не в Боге. Только наличие желаний и чувств отделяет человека от единения с Богом, от нирваны. Бог не имеет желаний и чувств, потому что он есть все.

Если душа покидает это бренное тело, обладая желаниями, чувствами, страстями, то она отторгается верхним миром — даже не отторгается, а просто не остается в нем, потому что ее тянет к себе этот, проявленный мир. Не Бог ее к этому выбору принуждает!

Дело в том, что душа, хоть и является частью Бога, пройдя земную жизнь, приобретает еще и другие, не божественные, а чисто земные свойства. Можно сказать, что Божественная природа души — это ее истинная суть, а качества, приобретенные в земной жизни, — это внешние наслоения, нечто наносное. И наслоения эти — не что иное, как наши желания, земные человеческие чувства и страсти. Если душа покидает бренное тело, не расставаясь при этом с земными чувствами, желаниями и страстями, то она, притягиваемая этим грузом, снова возвращается на Землю. Не Бог ее отторгает, а она сама тянется назад, к привычной земной жизни со всеми земными «заморочками». Потому что даже после смерти никак от этих заморочек не отвяжется. Чувствуете разницу? Никто душу не наказывает ни за какие грехи. Повторное рождение по большому счету результат добровольного выбора, сделанного еще при жизни. Если душа не захочет больше рождаться, она найдет пути избавления от всех этих земных «нагрузок» и уйдет себе с миром в нирвану. А если не хочет она от человеческих страстей и желаний избавляться, значит, нравится ей в этом колесе как белке крутиться, не устала она еще от этого, вот и возвращается вновь и вновь на круги своя.

Рис. 1. Колесо Сансары: оно возвращает человека в жизнь, если в его душе есть элементы мира — чувства, связывающие душу и мир

А надо сказать, что с точки зрения древних индийцев земная жизнь не была ни сахаром, ни медом ни с какой стороны. Типичное рассуждение йога или буддиста: «То, что любишь, будет потеряно, потому что время неумолимо, все, чего ты достиг, прахом уйдет из ладоней твоих, и тело твое предаст тебя, когда придет время. Потому этот мир и его иллюзии несут в себе только страдания, и его нужно избежать даже ценой десяти тысяч перерождений… Смерть вечна и бесстрастна. Она не заставляет страдать, как жизнь. Она лучше». Земной мир в их понимании — это юдоль скорби, боли и страданий, причем не только для несчастных больных и нищих уродов, но и для богатых здоровых красавцев тоже. Согласно древней индийской философии, разницы между ними нет никакой, потому как по большому счету все страдают одинаково, и никакое богатство или, к примеру, хорошая семья тут не спасают. А поскольку этот мир изначально является злом, то древние индийские философы считали, что любое новое рождение на Земле — это тоже зло, и его нужно стараться избежать любой ценой.