Сергей Лазарев: Пособие по выживанию

Я вновь вспоминаю фразу из Библии: «А еще по причине нарушения многих законов' в людях охладеет любовь». Она весьма точно подходит к нашему времени. Я вспоминаю нашумевший фильм «Апокалипсис», суть которого сводится к одной фразе: «Этот человек психически совершенно здоров, у него душа сошла с ума». Если попытаться понять, о чем говорится в заключительной главе Библии, откроется следующая картина. Как будет выглядеть цивилизация, утерявшая единство с Богом, лишенная любви, энергии и одновременно накопившая огромные возможности? Как будет выглядеть цивилизация, у которой душа сошла с ума? Что с ней будет происходить? Картина открывается предельно ясная: будет происходить саморазрушение. Когда процессы такого рода идут стихийно, мы можем говорить о начале кризиса современной цивилизации. Но если они поддерживаются искусством, моралью, учеными, Интернетом, можно говорить о более серьезном и глубоком процессе. Следовательно, в ближайшее время можно ожидать кризиса и тех явлений распада, которые помогут нам вновь обрести Божественное в себе. И этот переходный период к новой цивилизации через невозможность существования в старых рамках наблюдается уже сейчас. Как будет выглядеть этот переход, какова будет степень распада тела, души и духа, насколько процессы созидания перекроют процессы распада — зависит от каждого из нас.

Прочитал только первую и пятую Ваши книги, сейчас изучаю вторую. Увлекаюсь китайской философией, в частности Дао Дэ Цзын и Фэн Шуи. Это не дань моде, действительно интересно и тянет. В связи с этим вопрос: как следует понимать «совершенно-мудрый стремится к недействию»? Как практически применить «недействие»?

Я уже рассказывал историю о том, как к монаху пришел его ученик и сказал, что готов выполнять любую работу. Для начала монах предложил ему сажать морковь ботвой вниз. Говорят, Серафим Саровский ежедневно перекладывал поленницу с одного места на другое. В Индии это называется непривязанностью к результатам своего труда. В юности я составлял список неотложных дел, которые должен был выполнить на следующий день. Мой список постепенно рос и пополнялся. Когда он дополз до 40 пунктов, я заметил, что стал уставать и впадать в уныние, боясь ничего не успеть. И тогда я выбросил все списки, решив посмотреть, что будет. И ничего не изменилось. О том, чего не надо было делать, я и не вспоминал, а остальное заставляла выполнять сама ситуация. В моем понимании деяние связано с желаниями, с целью, то есть с сознанием, которое постоянно возвращается к цели. Чем больше зависимость от конечного результата, тем сильнее мы боимся, переживаем, обижаемся на тех, кто мешает нам действовать, впадаем в уныние, если не успеваем. Поэтому для воспитания учеников им сначала предлагали выполнять бесцельные действия. Это снимало зависимость от желаний. Если действие совершается без привязанности, оно не вредит душе и может называться недеянием, то есть действие совершается снаружи, но не происходит внутри. Это позволяет, занимаясь любыми делами, сохранять ощущение Божественного в душе.

Вспоминается любопытный факт. В школе иезуитов, кажется, был следующий тест для отбора лучших учеников. Молодому монаху назначали собеседование, скажем, на 9 часов утра. Он приходил вовремя и ждал. Проходило 5-10 минут, но его никто не вызывал. Проходил час, за ним другой, третий. И все это время за монахом незаметно следили. Если испытуемый проявлял малейшие признаки недовольства, раздражения, он выбывал из кандидатов на ответственное место.

Тот, кто раздражается, спешит, переживает, серьезного поручения выполнить не может. У викингов перед боем воинов поили отваром из мухоморов. Сознание оставалось чистым, а страх, переживание пропадали, потому что падала зависимость от желаний. В Индии в состав священного напитка «сомы» кроме молока входил также отвар из мухоморов. Воинам перед боем говорилось: «Ты уже умер, поэтому в тебе не может быть страха, ненависти, переживаний. Иди и делай свое дело». Внешние, связанные с телом слои сознания и желания тормозились, но раскрывались внутренние, гораздо более масштабные.

Чтобы заниматься философией, нужно видеть скрытое единство всего происходящего в окружающем мире. Чтобы ощутить единство с ним, нужно выйти на тонкие планы, отрешившись от внешних. Поэтому истинная философия всегда тесно соединялась с мистикой и религией. Для западного человека важен орган, который рождает функцию. Для восточного человека важна функция, которая создает орган. Поэтому западному философу интересно, как устроен орган, а восточному — как он работает и как он связан с остальными органами. Поэтому западная медицина лечит только орган, а восточная стремится выровнять функции всего организма, всех его органов. Хотя заслуги западной и восточной медицины, как, впрочем, и философии, неоспоримы, но чем дальше мы развиваемся, тем лучше понимаем, что видеть единство всего происходящего, лечить весь организм в целом гораздо перспективнее, чем копаться в отдельных органах.