Умирание, чтобы найти путь
Прежде, чем начать нашу работу с осознанием пути, позвольте мне в качестве введения упомянуть еще одну мысль. Мы все «умираем», чтобы найти магический путь наименьшего действия и наибольшего сердца.
Я вспоминаю поразительный околосмертный опыт человека, которого я в своей книге «Кома: ключ к пробуждению» называл «Питер». Узнав, что он умирает, Питер в пал в коматозное состояние. После работы с тонкими сигналами этого вегетативного состояния, мой клиент внезапно пришел в себя, чтобы рассказать свой сон. Оказавшись перед концом своей жизни, он увидел во сне, что заблудился в заснеженной местности. Он боялся, что не сможет идти дальше в снегу, и упадет от изнеможения. В тот момент он огляделся вокруг в этой местности из сна, и, к своему удивлению, обнаружил путь. Какой-то человек был там незадолго до него, и показывал ему путь, оставляя следы на снегу. Видение этих следов — пример осознания пути. Он пробудился и сказал: «Есть путь!» Его собственное сновидение, его телесные тенденции показывали ему самый легкий путь в неизвестное будущее. Мы получаем из его сновидения следующий урок: следите за своими тенденциями, побуждениями, которые предшествуют действиям, даже если вы не знаете, что создает эти тенденции. Прослеживайте возможности; шаг за шагом прослеживайте путь, идущий в будущее.
Когда повседневная самость сталкивается с проблемой, процесс сновидения «вынюхивает» наилучший путь к ее разрешению. В известном смысле, Питер вел себя как типичный шаман. Столкнувшись с невозможным, он вошел в измененное состояние сознания, чтобы найти путь.
Возможно, мы все «умираем», чтобы находить правильный путь. Околосмертные переживания нередко освещают новые пути. В своей автобиографической книге «Воспоминания, сновидения, размышления», Юнг описывал сердечный приступ, произошедший с ним в 1944 г., который привел к околосмертному опыту и сноподобному вид е нию. [8] К.Г. Юнг, «Воспоминания, сновидения, размышления», гл. 11 «О жизни после смерти»
Когда его сердце остановилось, он внезапно оказался в космическом пространстве и мог идти еще дальше: «Я узнаю, что было до меня, почему я появился, и куда течет моя жизнь . Моя жизнь нередко казалась мне похожей на историю без начала и конца…» (курсив мой).
Цель этой книги — находить и переживать то, что Юнг описывал как « что было до меня, почему я появился, и куда течет моя жизнь ». Я покажу, что это течение обладает геометрией, путь — это стрела, вектор, или, как сказал Юнг, «история без начала и конца».
Возможно, каждый человек и каждая частица во вселенной «умирает», чтобы узнать свою историю и отыскать свой путь, забытое направление.
1. Не просто сосредоточивайте свой повседневный ум на проблемах; развивайте осознание пути , основанное на чувстве земли.
2. Ответы на проблемы — ваш следующий шаг — возможно, обнаружатся в следующий момент. «Путь наименьшего действия» в физике может быть похожим на «путь сердца» в шаманизме.
3. Быть может, каждый «умирает», чтобы найти свой путь за пределы жизни или смерти.
2. Первый принцип: осознание нелокально
Я хочу знать, почему?
Я хочу знать, почему я хочу знать?
Я хочу знать, почему я хочу знать, почему я хочу знать?
Мне любопытно, почему мне любопытно!
Ричард Фейнман в студенческие годы
[9] См. Michael Sherner
Студент во мне хочет знать то же самое. Почему мы хотим знать? Почему дети так любопытны? Что заставляет нас задумываться о вселенной? Почему вы постоянно смотритесь в зеркало, хотя уже приблизительно знаете, как вы выглядите? Что такое сознание? Представляет ли оно собой биологическое, психологическое, духовное явление, или все это вместе взятое? Почему мы хотим знать, кто мы и куда идем? Какова природа этой склонность искать, осознавать путь? Почему мы всегда ищем путь — самый ле6гкий и самый лучший? В этой главе я предлагаю идею, согласно которой то, что мы называем нашим «собственным осознанием», возможно, предшествует нашему существованию и принадлежит всей нашей планете или даже всей вселенной.
Определение осознания [10] Минделл понимает под осознанием (англ. awareness ) непосредственную чувственную осведомленность без участия рефлексивного сознания . В свою очередь, чувственное осознание ( sentient awareness ) — это не осознание данных органов чувств, а непосредственная осведомленность посредством первичной чувствительности (sentience), присущей всем чувствующим существам (и, в некотором смысле, даже неорганической материи — в последнем случае, я, чтобы избежать путаницы, буду использовать при переводе именно термин «непосредственная осведомленность»). Подробнее об особенностях терминологии Минделла можно прочитать в предисловии переводчика к книге «Сила безмолвия» (М., «АСТ», 2003)
Читать дальше