Н. Анохина: История психологии. Шпаргалка

Главной работой Р. Бэкона был «Большой труд», состоящий из семи разделов и содержащий теорию мышления человека, а также воззрения на соотношения науки и теории. Ограниченный в объеме «Меньший труд» представлял предыдущую работу Бэкона в сокращении. «Третий труд» являл собой переработку двух предыдущих.

У. Оккам рассматривал ощущения как своего рода знаки. В условиях средневековой Европы обращение к знакам позволило с другой стороны взглянуть на понятие о душе, т. е. перейти от субъективного «внутреннего опыта» к объективному анализу знаковых отношений.

У. Оккам вывел положение о том, что следует отсекать сущности или предполагаемые силы там, где можно обойтись меньшим их числом, это положение получило название оккамовской «бритвы».

Переход к эпохе Возрождения начался в период изменения феодальной культуры на буржуазную. Важной особенностью этой эпохи идеологи считали возрождение античных ценностей.

Мыслители Возрождения считали, что необходимо очистить Античную культуру от искажений ее идеологами Средневековья. Литературные памятники древности восстанавливались в их подлинном виде, это сыграло очень важную роль в становлении нового идейного климата.

Но достижения древности осмысливались по-новому. Философской вершиной этих достижений являлось учение Аристотеля, которое стало одним из важнейших в период средневековья. Его приверженцами были и мусульмане, и иудеи, и христиане. Философских воззрений Аристотеля поддерживалась и католическая церковь, а также те, кого она преследовала как еретиков. И те, и другие настаивали на том, что именно их понимание концепции Аристотеля являлось единственно правильным его истолкованием.

Споры по поводу аристотелевского учения о душе также повлияли на становление фило-софско-психологической мысли в эпоху Возрождения. Но смысл и мотивация этих споров определялись не столько аристотелевскими идеями, сколько социально-идеологическими запросами в эпоху кризиса феодализма и начала капиталистических отношений. Аристотель явился символом свободомыслия для двух группировок – александристов и аверроистов. Столкновения этих группировок положили начало фило-

софской борьбе в Италии, являющейся главным очагом европейского Возрождения. Борьба с теологией ознаменовалась возникновением пантеизма. Учения Ибн-Рушда положили начало возникновению пантеистических идей в Италии. Окружающее представлялось как единый одушевленный организм, а человеческое тело являлось живой частицей, которой были присущи определенные психические свойства. Эта концепция служила началом представления о том, что поведение человека подчинено всеобщим законам природы, являющейся огромным механизмом, но не органическим телом.

Пьетро Помпонацци отвергал поправку Ибн Рушда к толкованию аристотелевского учения о душе. Бернардино Телезио считал, что познание основано на том, что тонкая материя души запечатлевает и воспроизводит внешние воздействия.

Одним из величайших идеологов эпохи Возрождения был Леонардо да Винчи. Он проводил анатомо-физиологические исследования, которые были направлены на определение структуры «четырех всеобщих человеческих состояний»: радости, распри, плача и физического (трудового) усилия.

Его трактат «О живописи» содержит положения, которые не смогли отвергнуть современные психофизиологи. Большое значение имели анатомические опыты бельгийского ученого Андреаса Везалия, считавшего, что носителем психического являются «животные духи», находящиеся в желудочках мозга. Он написал книгу «О строении человеческого тела».

Появление зачатков капитализма в отдельных городах европейского Средиземноморья происходило в X1V–XV вв. В этот период времени шел процесс освобождения личности от пут феодализма. Это сопровождалось ожесточенной борьбой с церковно-богословским видением души. Характер любого учения определялся отношением к этой концепции.

Первым в борьбу с теологией вступил пантеизм, который обусловил переход к объяснению мироздания с материалистической точки зрения. Возникали новые идеи, отражающие единство человека и природы, направленные против иерархизации, дуализма и христианской теологии. Эти идеи породили новую форму учения, которое о том, что космос сравнивается с божеством, а человек – с космосом.