Задачами исследования являлись:
– раскрытие определяющего значения духовной любви в развитии и укреплении духовной социализации людей;
– выяснение содержания и механизма осуществления совестливого акта как способа духовной социализации личности;
– обоснование воли к совершенству как исходного предиката духовной социализации личности;
– раскрытие феномена социальной ответственности как универсальной модальности социализации человека;
– выявление внутренней диалектики между социальной справедливостью и духовной социализацией личности;
– определение субъектной основы духовной социализации личности;
– установление особенностей духовной социализации человека в современном российском обществе и уточнение ее правовых аспектов.
Поскольку в современной философской литературе за редким исключением практически отсутствуют значительные работы, посвященные исследованию именно духовной социализации личности, то, как надеются авторы, настоящее исследование найдет свою аудиторию. Возможно, сформулированные в настоящей работе идеи окажутся полезными и в практическом развитии российской системы образования, которая, в полном соответствии с Национальной доктриной об образовании, должна готовить не просто специалистов – профессионалов, а, прежде всего, нравственных личностей, патриотов своей страны.
Глава 1. Духовные модусы бытия человека
Бог есть любовь.
Евангелие от Матфея
Любить – это не значит смотреть друг на друга, любить – это значит вместе смотреть в одном направлении.
А. де Сент-Экзюпери
Проблема человеческой природы издавна присутствует в философии. Еще древнегреческие софисты рассматривали вопрос о соотношении природного и социального в содержании человека. Они, в частности, полагали природное начало в человеке безусловным . Тогда как социальное – условным . Отсюда следовал вывод о том, что законы природы имеют, безусловно, всеобщее значение, а социальные законы такого значения будто бы не имеют.
Однако, проблема природы человека не сводится к природному как биологическому в человеке. Биологическое (природное) его происхождение отнюдь не исчерпывает вопрос о самой человеческой природе в широком смысле. Здесь следует подчеркнуть, что в широком смысле слова под природой человека подразумевается весь ансамбль тех характеристик, условий и свойств, которые определяют происхождение человека и его последующее развитие.
Вслед за античными философами (Демокрит и др.), можно было бы заметить, что человека от животных отличает не только вертикальное положение или наличие рук, но и способность мыслить и быть субъектом духовного творения. Формирование в душе, сердце и сознании человека образов и идеалов – это и есть то духовное делание , о котором когда-то писал И. А. Ильин. Но при этом человек остается еще и социальным существом. И ему отнюдь не безразлично, как выработанные им образы и идеалы воспринимаются окружающими. Ведь от того, насколько эти образы и идеалы окажутся созвучны окружению, настолько само окружение из хаотичной массы социального материала, из толпы превращается в социальную систему, в общество как таковое.
Правда и некоторые животные способны образовывать своеобразные сообщества, но человеческое общество организовано не на инстинктах, а на социальных законах (социальных обязанностях и обязательствах), в основе которых как раз и лежат определенные ценности – образы, образцы, идеалы, нормы. Следование этим законам, их соблюдение – долг человека. А это уже специфика именно человеческой природы в широком смысле. Как бы не хотелось кому-то объяснить социализацию как процесс формирования социальных систем с позиций физиологии, психологии или биологии, ничего не получается. Устойчивость любой социальной системы определяется характером и содержанием социализации. А процесс социализации везде и всегда основывается на духовно-нравственных скрижалях.
Известно, что еще Демокрит ввел в философский лексикон понятия долга , употребив данный термин в его специфически этическом смысле. Если выразить мысль Демокрита в самом общем виде, то он считал долгом для человека не делать ничего дурного, а творить только добрые дела. В ценностных координатах добра и зла рассматривалась им и проблема человеческого счастья. Греческий мыслитель полагал, что общество устроено на законах, в основе которых лежит согласие . Способность к согласию (координации, сотрудничеству и т. п.) зависит от воспитания и образования человека. Но такая способность необходима для того, чтобы жить в обществе и в мире со всеми. Иначе говоря, природа человека не сводима к природе как таковой. Хорошими людьми становятся больше от упражнения, чем от природы – делал вывод греческий философ.
Читать дальше