Едыге Турсунов - КАСИЕТ. Сила духа Великой Степи

У всего есть Дух, все сущее наполнено невидимым Духом, все существует исключительно по воле духов. В нематериальном мире духи соединены между собой в незримые, но прочные цепи взаимозависимости и равновесных отношений, в циклические процессы взаимовлияния и взаимоподдержки, в ритмично сменяющие друг друга состояния борьбы и мира, активности и созерцания. Человек (его индивидуальный дух, душа – «жан» ) является лишь одним из звеньев этой духовной цепи, в которой все субъекты имеют абсолютно равнозначную ценность. Ничто не выше, ничто не ниже – все едино.

Следовательно, человеку следует жить в этом временном материальном мире, уважая его изначально равноценные объекты, пребывая в гармоничном взаимодействии с нематериальным, духовным началом -духами местностей и предметов, людей и событий, животных и покойных предков, и в целом – со Всеобщим Духом, Всеохватывающим Божественным, Тенгри.

Принцип приоритета Духа над материей прямо декларируется в общеизвестной казахской поговорке: «Аруақ

риза болмай – тiрi байымайды» – «Пока духи предков не удовлетворены, живые не пребудут в благополучии» .

При этом, хотя и человек обладает определенным набором прав и обязанностей по отношению к другим субъектам духовного мира, но, опять-таки, в соответствии с Законом Равновесия, он, все же, наделен «свободой воли», которая в казахском языке обозначается словом «ниет» , или «искреннее желание души» . Человеку изначально сообщаются базовые правила равновесного общения с миром. Однако выбор, поступать так или нет – делает он сам. При этом утверждается, что, «если нет искреннего, внутреннего желания» («ниет болмаса» ), то лучше не делать того, что «положено». Поверхностное, механистичное исполнение обязательств не приветствуется. Высшей степенью исполнения законов считается только искренность, только глубинное, прочувствованное желание к тому или иному действию. И только тогда поступок обладает наивысшей силой. Ибо «ниет» и есть «воля Бога», проявленная через душу человека.

Итак, весь мир пребывает в равновесии. Нарушение равновесия человеком ведет к болезням, страданиям, войнам, смерти. Соблюдение равновесия, соответственно, вознаграждается миром, здоровьем, благополучием и счастьем.

Отсюда, из идеи равновесия – и система запретов, передававшаяся в Степи на бытовом уровне из поколения в поколение: «не играй с едой», «не переступай через лежащего человека», «не смейся над больным», «не плюй в огонь», «не тычь пальцем в человека» и прочие. Нарушение таких запретов приводит к энергетическому дисбалансу, нарушению равновесия в духовном мире.

Из идеи равновесия истекает все бытие кочевника: социальное устройство и институты власти, традиции гостеприимства и правила охоты, логика кочевья и характер взаимоотношений между семьями, родами и народами, упорядоченность материально-бытовых и духовных отношений, судопроизводство, искусство и война.

Принцип равновесия сил в мышлении кочевника тотально распространялся на все сферы жизни, утверждая его как

естественную необходимость и изначальное условие бытия, в отличие от других культур, где обычно присутствует конфликт дуальности духовного и материального. Как утверждает профессор В. Н. Абаев, «мы наблюдаем характерный для всей духовной культуры „кочевой“ цивилизации пример отсутствия дуализмасакрального и профанного, который не просто символически снимается, как во многих культурах, но действительно отсутствует, т.е. он изначально преодолен в самой цивилизационной культуре» 3.

Ему вторит Асия Мухамбетова в книге «Казахская традиционная музыка и XX век»: «…шаманизм, обожествляя явления природы, не противопоставлял, подобно монотеистическим религиям „мир этот“ и „мир иной“, а скорее отождествлялих. Мир духов – это соучастник земной жизни, невидимый, но столь же реальный и в такой же мере непонятный. Духи, окружавшие кочевника-шамана, были метафорически выраженной сутью предметов и явлений реального мира. Общаясь с ними, кочевник, в конечном счете, общался с миром». 4

Отсюда и своеобразие духовной деятельности, практикуемой в Степи, понимаемой в первую очередь как «процесс уравновешивания», «поиск баланса»: «Своеобразие тенгрианской философской концепции сказалось в обязательном присутствии темы равновесия. Ведь победа шамана мыслилась не как уничтожение зла, а как установление необходимого равновесияв соотношении полярных сил». 4