Александр Джуринский: Педагогика и образование в России и в мире на пороге двух тысячелетий: сравнительно-исторический контекст

Гуманистические императивы педагогики предлагают учитывать и другие современные российские ученые. Так, Ю. П. Азаров размышляет об образовании как условии ускоренного развития личности. В. П. Беспалько предлагает осуществлять воспитание и обучение согласно «программе личностного развития, генетически заданной каждому человеку». А. М. Лобок утверждает, что образование должно поощрить в воспитании и обучении «особую траекторию» каждого ребенка. А. И. Субето мечтает о формировании в результате образования «универсального человека». Е. А. Ямбург призывает путем образования противостоять «кризису веры в человека».

Идеи феноменологической педагогики осмысливают в России идеологи ведущих конфессий. При анализе православной педагогики следует принять во внимание, что воспитание в России, как и во всем мире, зародилось как некое священнодействие. Необходимо помнить, что со времен Киевской Руси и вплоть до XVII столетия православная педагогика в России диктовала задачи и содержание воспитания и что классики русской педагогики К. Д. Ушинский, Н. И. Пирогов, Л. Н. Толстой , так или иначе, рассматривали проблемы нравственного воспитания в религиозном контексте. И хотя сегодня взгляды на воспитание и обучение носят преимущественно светскую направленность, их сакральность отнюдь не утрачена.

Православная педагогика ставит одновременно задачи воспитания и обучения. По образному выражению патриарха Алексия II (1929–2008), «педагогика – птица с двумя крылами – воспитанием и образованием». Важные тезисы, касающиеся православного воспитания, сформулированы патриархом Кириллом . В публичном выступлении в Нижнем Новгороде (сентябрь 2009 г.) он утверждал, что существуют два типа поведения и воспитания: реактивный и активный. В первом случае речь идет о человеке, которого «толкнут – падает, злят – злится, веселят – веселится». Подобный пассивный тип человека, считает Патриарх, воспитывали в советское время. Во втором случае имеется в виду личность, которая обладает творческой жизненной позицией. Такую личность должна воспитывать православная церковь, памятуя, что Евангелие требует совершенствовать себя и мир, воспитывать гармонически развитых людей, «вспахивая то человеческое поле, где воедино соединены духовное и материальное». Патриарх Кирилл, подчеркнув, что православная церковь консервирует традиционную апостольскую веру, настаивает одновременно на том, что православное воспитание должно быть актуальным, используя в работе с молодежью новые современные формы передачи христианской веры.

Как считает Борис Сергеевич Братусь (род. 1945), православная педагогика исходит из определенных критериев воспитанности – шкалы личностных смыслов : почти неличностный (отсутствие личного отношения к выполняемым действиям); эгоцентрический (помышлениями служат личные выгода и успех); группоцентрический (главным расценивается успех группы); гуманистический (смысловые устремления общечеловеческой направленности); духовный (человек решает свои субъективные отношения с Богом, другой человек в его глазах приобретает сакральную ценность как образ и подобие Божие). Наивысшим критерием и предназначением педагогики и воспитания названо достижение духовного смысла.

Особую роль в постижении воспитанником духовного смысла православная педагогика отводит учителю. В нем видят духовного брата ученика, который помогает на уникальном пути к вере. Архиепископ Фаддей Успенский сформулировал нравственные качества такого наставника: добросовестность, ревностное исполнение педагогических обязанностей, любовь к воспитанникам, которая выражается в благожелательности, терпении, вере в исправление ребенка.

Феноменологическая педагогика за рубежом . Сторонники феноменологической педагогики по-своему интерпретируют ценности образования. Так, английские исследователи Л. Ратц и С. Саймон, М. Хармин – авторы работы «Ценности и обучение» (1966) возражают против подчинения воспитанника внешнему контролю и провозглашают необходимость сознательного усвоения нравственных норм и ценностей. Они исходят из потребности сформировать способность к нравственным суждениям и поступкам через индивидуальное и самостоятельное осмысление таких духовных ценностей, как свобода выбора, независимость, альтруизм, ответственность, противостояние авторитарным предписаниям.