БОМ:Да. Путаница у нас — оттого, что мы, в общем, видим воздействие мысли, славленной с восприятием. Форма вещей зависит от прошлых мыслей и от того, как мы реагирует или отвечаем на них. Следовательно, мы не видим, что это — прошлое. Это прошлое важно в определенной области. Но в другой области оно может быть не столь важным, или даже может мешать.
?:Я думал, что проблема в том, когда вы утрачиваете ощущение потока — я не могу придумать лучшего описания. Я имею в виду, что видеть форму вещей как зависимых от прошлой мысли — нормально, коль скоро вы не застреваете; например, в суждении, в допущении того, что ваши оценки — это то, как оно есть на самом деле, в том, что вы продолжаете действовать на основании этих своих оценок, которые вытекают из прошлого и поэтому даже не точны, когда вы на вещь на самом деле смотрите. Поэтому вам нужно лишь продолжать двигаться без того, чтобы прошлое было причиной вашего последующего действия.
БОМ:Да. Можно сказать, психологически следующему моменту не нужно быть определенным прошлым, поскольку он вытекает из значения, правильно?
?:Не сводится ли это все к тому, чтобы сказать, что единственный непосредственный опыт в мгновение — это чувственный опыт, но что мы используем слово «чувственный» метафорически? Как говорит Питер, в прошлом существует мысль, которая создает опыт, но до этой мысли был сам опыт. Например, скажем, видеть: я вижу вещь, само в и дение — немедленно и непосредственно; оно — не в прошлом. В прошлом — мысль о том, что я увидел, и память об этом. Это же применимо и к касанию — ко всем чувствам. Это же может применяться и к интуиции, скажем, где вы просто непосредственно — предварительно — и когда доходит до осознания, то это, возможно, вопрос просветления или приближения к свету, как еще одна метафора. Вы — здесь, просветлены, или ваша чувствительность здесь, и ее лишь нужно взять; вы больше ничего с нею не делаете. Этот момент — настоящее время.
БОМ:Проблема в том, что мысль работает очень быстро. У нас есть программа, и программа воздействует на видение. Теперь, вопрос в том, можем ли мы увидеть программу как программу, а не в терминах ее значения. Вы видите, программа обладает значением, создаваемым механически, и это значение сплавлено со значением непосредственного восприятия.
?:Я всегда натыкаюсь в литературе на это утверждение, которое гласит что-то вроде «события существуют во времени предварительно нам». Если это так, то мы не можем ничего создавать, поскольку все вещи уже существуют, и мы, вероятно, можем лишь их обнаруживать. Означает ли это, что когда это входит в явный порядок из скрытого, как раз это вы и считаете созиданием?
БОМ:Я думаю, если бы мы сказали, что мы лишь открываем вещи, это означало бы, что целое пространства и времени уже определено, и мы лишь находим, что там, правильно? И тогда бы мы подняли вопрос: А как же быть с нами? Кто мы? Мы — часть времени и пространства? Поэтому мы тоже таким образом предопределены? Думаю, было бы лучше сказать, что время и пространство — не определены, а скорее они — как значение, они — часть значения. Теперь мы сказали, что значение двусмысленно, и это оставляет место для созидания. Возникают новые значения, и, следовательно, возникает нечто новое.
?:Откуда возникают эти новые значения?
БОМ:Если мы поднимем этот вопрос, вы говорите, что у нас есть значение, энергия и материя. Они могли бы возникать из энергии или из материи — это один взгляд. Но, опять-таки, энергия и материя — к тому же, формы значения; поэтому я думаю, что нам в конечном итоге придется сказать, что, возможно, это — неправильный вопрос. Он делает какое-то допущение. Видите, я сейчас лишь исследую.
?:Это также могло бы быть внутренне присущим аспектом значения. Иными словами, значение может внутренне изменяться в себе, а программы могут быть отрицанием этого.
БОМ:Да. Видите ли, значение обладает характером способности входить в значение значения. Откуда это происходит, я не знаю. Вы видите, на некоей стадии, когда мы что-то обсуждаем, нам приходится сказать, что это — наш исходный пункт, который мы поставим под сомнение позже.
?:Мы постоянно прибавляем восприятие, а когда мы прибавляем восприятие, мы расширяем контекст, а когда мы расширяем контекст, и значение, и контекст для нас изменяются. И, следовательно, в этом смысле — это континуум.
Читать дальше