Чарльз Ледбитер - ЧАКРЫ

На Востоке это выпуклость часто показывали на рисунках и статуях божеств и великих людей. На рис. 2 она видна на голове статуи Будды из Боробудура на Яве. Это общепринятый способ ее изображения и в такой форме ее можно найти на головах тысяч изображений Будды повсюду на Востоке. Часто воспроизводятся два яруса Сахасрары – сначала больший купол из 960 лепестков, а затем меньший купол из двенадцати лепестков, поднимающихся из него. Справа на рис.2 изображена голова Брахмы из Хокке-до храма Тодай-дзи в Наре в Японии (749 г.). Видно, что Брахма имеет стилизованную прическу, отражающую данную чакру, но форма его головы несколько отличается от формы головы Будды, ибо на нем огненный венец.

Рис.2. Представления венечной чакры.

Это явление нашло свое отражение и в христианской символике в виде венца, который надевают на тех, кто достиг двадцатичетырехлетнего возраста; затем эти люди сбрасывают его перед престолом Господа. У высоко развитых людей венечная чакра испускает сияние и славу, образуя поистине корону. Значение этого символического обряда в том, что все, чего достиг человек, всю совершенную им великолепную карму, всю создаваемую им удивительную духовную силу – все это он постоянно возлагает к ногам Логоса, дабы он использовал это в своих делах. И человек может снимать свой золотой венец снова и снова, ибо и он сам и истекающая из него сила постоянно восстанавливаются.

Эти семь центров силы часто упоминаются в санскритской литературе, в некоторых Малых Упанишадах, Пуранах и тантрических трудах. Сегодня ими пользуются множество индийских йогов. Один мой друг, знакомый с внутренней жизнью Индии, уверял меня, что он знает в этой стране школу, где обучают свободному пользованию чакрами, и у этой школы – около шестнадцати тысяч учеников, рассеянных по огромной территории. Очень много интересной информации на эту тему имеется в индусских источниках. Мы попытаемся обобщить и прокомментировать ее в одной из следующих глав.

Оказывается, с чакрами были знакомы и некоторые европейские мистики. Доказательством этого служит книга «Практическая Теософия» (Theosophia Practica) известного немецкого мистика Иоганна Георга Гихтеля, ученика Якоба Беме, по всей вероятности принадлежавшего к тайному обществу розенкрейцеров. Именно из этой книги, с любезного разрешения издателя, и была взята илл. VII. Впервые эта книга была издана в 1696 году, а при ее переиздании в 1736 году сказано, что описанные в книге картинки напечатаны только через несколько десятилетий после смерти автора (в 1710 году). Эту книгу не надо путать с перепиской Гихтеля, изданной под тем же названием. Интересующая нас книга сделана не в форме писем, а состоит из шести глав на тему того мистического возрождения, которое является одним из важнейших принципов учения Розенкрейцеров.

Приведенная здесь иллюстрация взята из французского перевода «Практической Теософии», изданного в 1897 году в Bibliotheque Rosicrucienne (№ 4) библиотекой Chacornac в Париже.

Гихтель родился в 1638 году в Ратисбоне в Баварии. Он изучил теологию и юриспруденцию и занялся адвокатской практикой. В результате внутреннего осознания духовного мира, он порвал с мирскими делами и основал мистическое христианское движение. Такое противопоставление невежественным ортодоксам того времени навлекло на него их ненависть, поэтому гдето в 1670 году его изгнали из страны, а имущество конфисковали. В конце концов он нашел убежище он нашел в Голландии, где и прожил еще сорок лет до своей смерти.

По-видимому, он считал, что иллюстрации к «Практической Теософии» секретны, и очевидно, годами они передавались лишь внутри узкого круга его последователей. Он говорил, что эти рисунки являются результатом некоего внутреннего озарения; в наше время мы называем это ясновидением. На титульном листе своей книги он написал, что она является «кратким разъяснением трех принципов трех миров в человеке, отчетливо представленных на рисунках, показывающих, каким образом и где расположены соответствующие Центры во внутреннем человеке; рисунки сделаны согласно тому, что автор обнаружил внутри себя при божественном созерцании, что он почувствовал, вкусил и постиг».