Ян Гэн - Апология Маркса - Новое прочтение Марксизма

Однако Гегель лишь формально признал волевую активность человека, рассматривая его только как орудие для самоактуализации абсолютного разума. Поэтому человек в гегельянской доктрине был полностью лишен инициативности, творческой активности и индивидуальности. Иначе говоря, в философии Гегеля абстрактной стала не только сущность, но и человек: согласно гегельянской доктрине, природа человека заключалась не в его реальном бытии, а в некоей концепции «человек» – как внешнее проявление этой концепции. Индивидуальность и творческая активность людей, их свобода и чувство собственного достоинства растворились в спекулятивной метафизической системе, существование человека исчезло в тени абсолютной идеи. Если философия Платона – исток всей метафизики, то гегельянство – огромный ее океан. Гегельянство стало итоговым результатом и пиком развития метафизических учений. Современная философия началась как раз с критики учения Гегеля, подразумевавшей критику философии вообще.

В истории философии Маркс и Конт одновременно подняли знамя критики метафизики. Марксистская концепция борьбы с метафизикой и доктрина Конта об отвержении метафизики – детища одной эпохи. Критика метафизики, которая содержится в обеих концепциях, фактически представляет собой осуждение западной философии Нового времени и традиционной философии в целом, критику со стороны современного духа в адрес духа Нового времени и древности. Однако марксистская и контианская концепции критики метафизики в корне различны по своей направленности.

Конт критиковал метафизику с естественнонаучных позиций эмпирической подтверждаемости и точности, старался переосмыслить традиционную философию в духе позитивизма и превзойти ее, а также ограничить предмет философии сферой феноменов, познания и доказуемого. Маркс же критиковал метафизику с позиций человеческого бытия, считая, что в результате борьбы с ней философия вернется к своему основному теоретическому вопросу. Он сосредоточил внимание на мире людей, их существовании, провел жесткую критику отчуждения человека, глубоко интересовался вопросами ценности, свободы и проблемой освобождения человека. Поэтому дело марксизма «заключалось в том, чтобы революционизировать существующий мир», уничтожить состояние отчужденного существования человека.

По содержанию метафизика тесно связана с онтологией.

Термин «онтология» как философская концепция впервые был использован Гоклениусом [29] Гоклениус, Рудольф (1547–1628) – немецкий врач и ученый, представитель поздней протестантской неосхоластики. В своем «Философском словаре» (“Lexicon philosophicum, quo tanquam clave philisophiae fores aperiunter”. Fransofurti, 1613) Гоклениус впервые дал определение понятиям «онтология» и «антиномия». в 1613 году. В изначальном значении онтология – учение о бытии, которое есть начало и конец всего сущего. Это бытие находится за гранью постижения через чувства, и потому в истории философии понятия онтологии и метафизики часто отождествлялись. В действительности, онтология – основа метафизики или важное ее ответвление. Хайдеггер писал: «Термин “онтология” был пущен в обиход только в XVII веке. Он указывает на развитие (Ausbildung) традиционного учения о сущем в философскую дисциплину и в раздел философской системы» [30] Хайдеггер М. Введение в метафизику / Пер. H. О. Гучинской – СПб.: НОУ «Высшая религиозно-философская школа», 1998. С. 122. .

По сути, марксистская критика и подведение итогов метафизики развивались с уровня онтологии. С точки зрения Маркса, первое условие существования человека в том, что человек должен иметь возможность жить: вся общественная жизнь, в сущности, – практическая деятельность, а история – не что иное, как практическая деятельность, развернутая во времени. Поэтому практика представляет собой базовое свойство человеческого бытия и реального мира. В этом смысле марксистская философия является онтологией человеческого существования или онтологией социальной практики. Искомая сущность такой онтологии – бытие человека. Сущность эта подвижна, она непрерывно рождается, растет и развивается, превращая существование в социально-историческое бытие.

По теории Маркса, человек – не просто природное существо, а «человеческое природное существо» – существо общественное. Иначе говоря, человек – единство природного и социального, он формируется как раз в ходе практической деятельности. В связи с чем Маркс говорил, что «сущность человека есть ансамбль общественных отношений», а практика – это способ существования человека. В процессе практической деятельности человек, созидая предметы (опредмечивая), сообщается с природой и тем самым реализует себя в ней, превращая природу в очеловеченную. В то же время люди всегда образуют определенную общественную форму и посредством этой формы постоянно присваивают природу, «человеческая сущность природы существует только для общественного человека», «только в обществе природа выступает как основа его собственного человеческого бытия».