Шанти Натхини - Йога-терапия для восстановления зрения

Парадокс состоит в том, что, видя божественную реальность повсюду, вы не сможете задаться целью что-то улучшить в этом «совершеннейшем из миров». Конечно, вы можете улучшить зрение, но все стоит своих денег – ваше внимание будет сосредоточено на глазах, и вы рискуете потерять из виду необозримые пространства сияющей божественной реальности. Однако известны случаи, когда самоисцеление не мешало пребыванию в истинной Самости.

Святой Садашива Брахман полностью утратил осознание тела, поэтому разгуливал повсюду нагишом. Однажды он зашел в дом, где были женщины, и хозяин в гневе схватил меч и отсек ему руку. Святой никак не отреагировал на жестокий поступок, он даже не заметил, что потерял руку, а продолжил путь, как ни в чем не бывало. Пораженный хозяин последовал за ним, а через несколько дней пути приблизился к святому и пал ему в ноги, умоляя о прощении. Садашива удивленно спросил: «Кто ты? Я впервые вижу тебя… И что дурного ты сделал мне?» Внимательно выслушав всю историю от начала до конца, святой обнаружил, что потерял руку. Тогда он коснулся раны другой рукой, и сразу же потерянная рука появилась на прежнем месте. Затем он благословил своего обидчика и пошел дальше.

Все степени сосредоточения, рассмотренные выше, считаются самадхи «с семенем», т. е. из них можно вернуться к обычному состоянию сознания. Однако из последней стадии концентрации, когда исчезает даже переживание Самости и остается только Господь, возврата нет. Во всяком случае, человек только по видимости остается человеком, хотя представляет собой совсем иное – совершенное существо с сознанием всеобщности Вселенной во всех ее проявлениях. Такое всеобъемлющее внимание не может быть надолго «упаковано» в тленное тело, озирающееся вокруг себя двумя глазами. Так ушел из жизни Свами Вивекананда, перед завершением своей миссии посетовав: «Мое сознание стало слишком большим, и этому телу его не вместить». Вот почему самадхи «без семени» называют «облаком добродетели» – это чистый дух, сосредоточивший в себе всевозможное совершенство.

Во всех древних трактатах по йоге отказываются описывать то, чего глазами не увидишь, и только святой может узнать святого, проникнув в его суть как в свою собственную. Встреча же человека, чей взгляд сосредоточен на вожделенном предмете, с человеком, чей внутренний взор сосредоточен на всеобщем, кончается ничем.

Однажды мудрец медитировал в глухих джунглях, однако его глаза оставались открыты. Вдруг мимо него пронесся олень, а через некоторое время появился и охотник, утомленный погоней, и стал спрашивать мудреца, в каком направлении убежала его добыча. Тот ответил, но не сразу: «Мой друг, отшельники живут в лесу всеобщего единства и лишены чувства собственного „Я“, поэтому неспособны различать вокруг себя отдельные предметы. И коль скоро в моем уме нет никаких помыслов, что я могу знать о твоем олене?» Конечно, охотник принял его за сумасшедшего и отправился дальше.

Так что не стоит создавать излишнее напряжение, силясь представить жизнь провидца, ибо, как известно, от умственного напряжения портится зрение, а глаза нам с вами долго еще пригодятся. Видеть лучше, чем смотреть, но не надо впадать в крайности и лишать себя зрения раньше, чем вы научитесь видеть. Тем более что даже вступление в область самадхи предполагает еще долго совмещать видение со зрением – вплоть до полной самореализации, или того самого момента, когда в человеческом воплощении для вас уже не останется никакого смысла. За тем единственным исключением, когда в вашем присутствии в этом полуреальном мире начинают крайне нуждаться другие люди – «слепцы, ведущие слепцов» по невидимому ими пути к неразличимой для их глаз цели.

Противоположности сходятся: бывает, что человек начинает развивать внутреннее видение уже после потери зрения, просто от безысходности, а бывает, что прекрасное зрение позволяет быстрее на все насмотреться и задуматься о том, чего глазами не увидишь. Проходя по висячему мосту через священную реку Гангу в Ришикеше, я каждый день вижу слепого старика, сидящего возле перил с кружкой для подаяния. С раннего утра и до позднего вечера он остается на одном месте и негромким голосом повторяет имя господа Рамы – последнего боговоплощения. В индийском обществе до сих пор сохраняется древняя культура подаяния, и нищий на улице может поддерживать свою жизнь годами, особенно если очевидно, что он не в состоянии себя прокормить. Конечно, этот старик никогда уже не увидит солнечного света, но стоит ли сомневаться, что до конца своих дней узрит божественное сияние?