Наталья Теренкова - Краткий путеводитель по мировой культуре. Часть 1

4. Фетишизм (от фр. "фетише" – волшебство) – поклонение неодушевленным предметам с особыми сверхъестественными свойствами. Это амулеты, обереги: кусок камня, лапка кролика, зубы акулы. Можно сказать, что сказочная волшебная палочка – это тоже фетиш. Религиозный фетишизм сохранился и сегодня. Так для привлечения удачи нужно надеть украшение с подходящим камнем. Почитание мощей в христианстве и буддизме и Черного камня в исламе, тоже фетишизм.

5. Шаманизм (от эвенкийского слова "шаман") – это способ общения с потусторонним миром посредством особенного человека, обладающего способностью к такому общению. Ритуальные действия шамана – это камлание, в результате которого либо духи вселяются в тело шамана, либо его душа отправляется в мир духов для решения насущных проблем. Сейчас шаманизм есть на Алтае, в Бурятии, Якутии, Корее, Мексике, Перу и др.

Каковы были мифы у народов в первобытную эпоху, мы можем судить по данным археологических раскопок. Анализ погребений дает нам возможность предположить, какими были представления о посмертном существовании души в загробном мире. Картину дополняют этнографические исследования народов, находящихся на первобытной стадии развития.

В эпоху позднего палеолита на планете уже обитали Homo sapiens и, параллельно с ними существовали, неандертальцы, которых некоторые ученые относят к Homo sapiens, а другие – к Homo, но иного вида. Неандертальские погребения – предмет дискуссии. Есть гипотезы о том, что сначала сформировалась вера в наличие души и ее загробного существования, а потом сложились погребальные обряды и другие верования и культы. Возможно, у неандертальцев была боязнь самого трупа, т.е. они предполагали наличие необычных сверхъестественных, а значит, пугающих свойств.

По другой версии, неандертальские погребения – это забота об умершем как о больном, без понимания разницы между мертвым и живым, а значит, еще до появления веры в наличие души, т.е. неандертальские способы обращения с умершими возникли раньше религиозных представлений. Эти способы аналогичны инстинктивным действиям свойственным животным: стремлению избавиться от гниющего трупа (инстинкт опрятности) и стремлению сохранить его вблизи себя (инстинкт социальной привязанности).

Возможно, возникшая у неандертальцев традиция захоронения умерших, стала одним из факторов, повлиявших на развитие религиозных представлений у Homo sapiens.

При жизни сравнительно небольшими группами, в которых все друг друга знали, и каждый вносил свою лепту в благополучие племени, смерть одного из членов разрушала гармоничное существование всего коллектива. Даже не понимая принципиальной разницы между мертвым и живым, первобытные люди осознавали (чувствовали, ощущали): что-то произошло с их родичем. Гниющий труп, оставленный в племени, приносил болезни, а за ними и новые смерти. Значит, умершего нужно сделать безвредным для живых. Для этого, прежде всего, и служили погребальные обряды. Однако, избавление от одного из членов, нарушает гармонию существования всего племени. Как быть? Древние люди нашли решение этой задачи – они пришли к необходимому им компромиссу: нужно изолировать, т.е. похоронить, но на территории, принадлежащей племени.

Возможно, именно вопрос о том, что же произошло с родичем, почему он не может проснуться, ведь смерть похожа на сон, и породил представления о духе/душе – субстанции, которая отделяется от тела, и о том месте, куда она уходит, т.е. о загробном мире. Здесь я не буду разбираться с понятием "душа", но обязательно вернусь к нему в будущем.

У народов, находящихся на самом раннем этапе развития определяется только направление, в котором уходят души умерших. Есть верования предполагающие разные судьбы для душ особых людей, таких как вожди, жрецы, колдуны и всех остальных. Первобытные представления фиксируют возможность для душ умерших вселяться в живых людей, и, не обязательно, со злым умыслом. Так, у эскимосов существует следующее интересное поверье: душа умершего предка вселяется в тело родившегося в этой семье ребенка, но находится там только до тех пор, пока его собственная душа не окрепнет.

Древнейшие мифы, говорящие о загробном мире, отображают его как копию земного, где душа человека продолжает вести такое же существование, как и на земле. Поэтому душа нуждается там в еде, питье, одежде, орудиях труда и предметах быта. С этими представлениями связаны как похоронные обряды, во время которых нужные предметы помещаются в могилу умершего, так и различного типа обряды, проводимые позднее в местах захоронений живыми родственниками умерших.