Коллектив авторов - Межкультурная коммуникация в условиях глобализации. 2-е издание. Учебное пособие

Следует также подчеркнуть наличие границ, внутри которых нормативно-ценностная база знания и поведения является определяющей для принятия решений. В межкультурном общении (на межгосударственном и внутригосударственном уровнях, на уровне макро- и микрогрупп и межличностном уровне) такие границы проходят, с одной стороны, по периметру витальных ценностей, с другой – по линии сверхценностей, связанных с духовно-религиозным фактором культурной самоидентификации. Важно подчеркнуть, опора на национальный ценностный фундамент не исключает, а предполагает наличие общего пространства понимания и взаимодействия между представителями различных национальных культур. Глобализация не единственный тип такого взаимодействия, точно так же как национально-культурный и иной изоляционизм не единственная альтернатива глобализационной идеологии. Уважение к особенностям собственной культуры и иных культур – только начало диалога. Его предмет составляют не они, а практически обусловленный и прагматически корректный поиск путей решения конкретных задач, предполагающих партнерство.

Межкультурная коммуникация в условиях глобализации представляет собой сложное многогранное явление, относительно которого каждая наука социально-гуманитарного цикла формирует собственные теоретико-методологические подходы, а также выделяет специфическое проблемное поле. Социология рассматривает глобализацию как макросоциальный процесс, характеризующийся сложным переплетением глобальных и локальных тенденций, неотделимых друг от друга, – глоболокализацию. Социологический анализ межкультурной коммуникации предполагает выделение ее специфических социальных носителей, а также сопровождающих ее трендов социокультурных трансформаций, динамики социального неравенства и социальных институтов.

Тема 2.1. Социологические методологии исследования культуры и межкультурной коммуникации в условиях глобализации

Важнейшей особенностью развития современного мира является глобализация . Это явление качественно отличается от роста интенсивности и значимости двух- и многосторонних культурных связей, который особенно усилился на рубеже XIX–XX вв., а затем после окончания Второй мировой войны. Глобализация отражает динамическое измерение глобальности, т. е. представляет собой процессы вовлечения национальных культур в качественно новое мировое единство, по самой своей природе являющееся транснациональным, лежащим поверх границ отдельных государств, наций, цивилизаций и имеющее свои собственные, качественно специфические принципы функционирования . Это новое мировое единство не оформлено мировым государством или правительством, но проявляется в культурных, социальных, экономических, политических, гражданских, экологических и прочих процессах, затрагивающих интересы всего человечества.

Глобализация означает изменение парадигмы социальных взаимодействий, сформировавшейся в обществе модерна. Утрачивает свое определяющее значение парадигма «Восток – Запад». Эти понятия не географические, а цивилизационные и геополитические, включающие в Восток не только страны Азии, но и весь не западный мир. В основе этой парадигмы лежит идея противостояния передового, развитого, богатого, гуманного, демократического Запада отсталому, бедному, авторитарному Востоку, где нет подлинной свободы, личность подавлена и подчинена косным традициям. Западу отводится цивилизаторская и просветительская миссия приобщения Востока к «современным» формам жизни, к экономическому и технико-технологическому росту. В основе модернистской парадигмы «Восток – Запад» лежит линейное прогрессивное представление о социокультурной динамике, ибо западная культура выступает здесь в качестве «образца будущего», к которому постепенно придет весь мир. Методологические истоки подобного взгляда на социокультурную динамику мы находим в формационной теории К. Маркса, отчасти, в концепциях социальной динамики М. Вебера. Парадигма «Восток – Запад» основывалась на представлениях о единстве исторической судьбы всего человечества, универсализме прогресса, к которому так или иначе приобщались все народы. В парадигме «Восток – Запад» на протяжении XX в. и развивалась теория модернизации как постепенного приобщения Востока к достижениям западной цивилизации в форме «догоняющего развития», постепенно обеспечивающего, если не выравнивание потенциалов разных стран и регионов, то, по крайней мере, их сближение, при котором бедные должны были становиться богаче, непросвещенные приобщаться к научно-техническому прогрессу, осваивать новые технологии, угнетаемые становиться свободнее, и т. д.