Левон Абрамян - Ленин как трикстер

Английский вариант статьи, изданный в 1999 г. (Abrahamian L. Lenin As a Trickster // Anthropology & Archeology of Eurasia. 1999. V.38. № 2. Р. 7–26), посвящен семидесятилетию Владимира Николаевича Топорова.

Статья является первой в серии под общим заголовком «Мифология советских и постсоветских лидеров». Следующие две — «Отец-тиран и сын-дурак: новая жизнь традиционных карнавальных образов» и «Возвращение царя» составили одноименные главы в готовящейся к изданию книге автора «Armenian Identity in a Changing World».

Крах коммунистической системы сопровождался бурным процессом развенчания коммунистической идеологии и идеализированных образов ее творцов. Понятно, что в карнавальном развенчании и принижении коммунистических кумиров больше всего досталось Ленину, как наиболее клишированному образу. Однако цель настоящей статьи — не развенчание образа вождя Революции, а попытка выявить его мифологические соответствия.

Мне с самого начала хотелось бы подчеркнуть, что мифологические соответствия не снимают исторической ответственности с советских лидеров, особенно с Ленина. Тем более мне не хотелось бы, чтобы мой анализ образов вождей воспринимался как забавная мифологическая подмена суровой исторической действительности. Такие соответствия вряд ли оправдают античеловеческие акции и роковые ошибки лидеров, однако они могут помочь пониманию их порой непредсказуемых действий и удивительных качеств.

Сама историческая действительность обладает порой такими «мифологическими» свойствами, что может породить особых «мифологических» лидеров. Сходным образом, по мысли Питера Беpке, «бpиколажные» качества фольклорных текстов способствовали тому, что изучавшие их ученые (такие как Роман Якобсон и Владимир Пропп), стали «бpиколажными» стpуктуpалистами-пионеpами [1] Burke P. Popular Culture in Early Modern Europe. London, 1978. P. 147. . То же самое с еще большей очевидностью можно сказать о Клоде Леви-Стpосе, который ввел специальный метод бpиколажа, возможно, под прямым воздействием «бpиколажной» мифологии американских индейцев, которую он изучал.

Однако в случае Ленина мы имеем не проницательного ученого, учащегося у истории в тиши кабинета, а политического деятеля, творящего импровизированную историю, причем при помощи таких же трюков, как и классический мифологический трикстера. Научные штудии Ленина лишь создавали «научно-объективную» базу для трюкачества в истории, уже сами его труды несут на себе глубокий отпечаток тpикстеpности их автора. В настоящей статье мы и попытаемся показать, что Ленин, в целом, удивительным образом напоминает мифологического трикстера.

Если у Леви-Строса было остраненное чувство распадающихся и соединяющихся вновь мифологических миров [2] Ср. слова Франца Боаса, избранные Леви-Стросом в качестве эпиграфа к его статье «Структура мифов»: «Можно сказать, что вселенные мифов обречены распасться, едва родившись, чтобы из их обломков родились новые вселенные» ( Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1983. С. 183). , то у Ленина было реальное ощущение бродящего времени, смуты и распада (которые он сам же в большой степени провоцировал), вместе с громадной творческой потенцией и зудом переустройства.

Трикстеру посвящено множество работ, дополняющих и опровергающих одна другую, что неудивительно, учитывая принципиальную противоречивость его фигуры. Одни исследователи чересчур универсализируют образ трикстера (я скорее близок к этой группе), другие, углубившись в частности, отказываются видеть единый образ в пестрой толпе pазноэтничных тpикстеpов. После работы Поля Радина [3] Radin P. The Trickster: A Study in American Indian Mythology (with commentaries by C.G.Yung and Karl Kerényi). London, 1956. появились последователи и противники его эволюционистского подхода. Комментарий К.Г. Юнга к этой книге, рассматривающий трикстера как вариант архетипа «тени» человека, дал много продуктивного для понимания образа трикстера, но в то же время несколько обеднил этот чрезвычайно богатый образ. Одна из последних попыток обобщить широкий спектр работ о трикстере предпринята в книге Хайнса и Доти [4] Hynes W.J., Doty W.J. (eds.). Mythical Trickster Figures. Contours, Contexts, and Criticism. Tuscaloosa and London, 1993. Из последних работ о трикстере см. также: Hyde L. Trickster Makes This World: Mischief, Myth, and Art. New York, 1998. , хотя она тоже далека до полноты охвата этого удивительного образа, представляющего, по словам С. Оpтиса, койота в духе Достоевского [5] Ortiz S. From An Interview, Telling About Coyote // Alcheringa: Ethnopoetics. 1972. № 4. Р. 15.