Игорь Морозов - Феномен куклы в традиционной и современной культуре. Кросскультурное исследование идеологии антропоморфизма

Илл. 16

Играли в куклы из чурок и в Поволжье. «Мы играли в поленья. Заворачивали вон чурки деревянные. Поленница стоит около дома, там много же деревяшек. Ну, я не знаю, по каким параметрам мы их выбирали. Ну, вот нравилась, наверно, какая-нибудь…» [ЛА МИА, с. Первомайское (Сурский Острог) Инзенского р-на Ульяновской обл.]. В нашей коллекции имеется миниатюрная (около 5 см) куколка из дерева, найденная на улице г. Инза Ульяновской обл. Присущие ей «восточные» черты указывают, видимо, на то, что она была изготовлена местным татарским населением [ЛКЭСК МИА]. Г. Л. Дайн указывает на случай изготовления куклы из полена в Смоленской губ. [Дайн 1981, с. 26, илл. 6, начало XX в.]. В целом, однако, подобный тип кукол для ареала расселения русских мало характерен. Его аналогом в поздней традиции можно считать куколки на металлической основе: «Еще у меня была железная куколка. Из городу привезена. Раскрашена-раскрашена! Дак уж я её не знала, куда и сунуть и убрать…» [ЛА СИС, д. Телибаново Шекснинского р-на Вологодской обл.].

Аналогичные объемные и плоскостные деревянные антропоморфные фигурки очень характерны для ритуально-обрядовых изображений народов Сибири, Дальнего Востока и Крайнего Севера [Анохин 1929; Иванов 1970; Алексеенко 1971; Крейнович 1973; Иванов 1979; Березницкий 1999, с. 103–138], а также Северной Америки и Африки [Дэвидсон 1975; Григорович 1977; Окладникова 1977; Мириманов 1986].

Игровые куклы из костных остатков восходят, вероятно, к обыкновению давать детям обглоданные кости в качестве своеобразной игрушки. Например, у австралийских аборигенов «ребенку, который уже может самостоятельно сидеть, дают обглоданные кости, чтобы он играл с ними и сосал их» [Берндт 1981, с. 112]. Использование в качестве своеобразного «скелета» для формирования туловища куклы, ее каркаса, костной или деревянной основы указывает на принадлежность к особой культурной традиции, наиболее ярко представленной у народов Сибири, особенно в шаманских культах. СВ. Иванов, анализируя антропоморфные фигурки на шаманском костюме у эвенков, символизирующие «хозяев костей», указывает, что это является отражением распространенного у многих народов представления – «каждая часть тела человека является самостоятельным существом и может иметь своего „хозяина“» [Иванов 1970, с. 232; подробнее об этом см. параграф «Символика парциальности в переходах „божество – культурный герой“»]. Хакасы считали, что «когда человек называет свое родовое дерево, он подразумевает, что из этого дерева сделаны кости членов его рода, а мясо сделано из глины» [Традиционное мировоззрение 1989, с. 16]. Отметим, что куколки на основе костных остатков были распространенной детской игрушкой у народов Сибири и Севера России – см. илл. 18, кукла на основе клюва птицы [Иванов 1970, с. 72, рис. 58, ненцы; см. также цв. вкл. 6].

Илл. 17

М. Элиаде отмечает, что в данном случае «перед нами очень старая религиозная идея, характерная для охотничьих культур: кость символизирует высшее начало животной жизни, матрицу, на которой постоянно нарастает плоть. Животные и люди возрождаются, начиная с кости; некоторое время они пребывают в плотском существовании, и, когда они умирают, их „жизнь“ концентрируется в скелете, на основе которого они снова возрождаются» [Элиаде 1999б, с. 237]. Эта идея, по мнению М. Элиаде, противопоставлена «земледельческой концепции, согласно которой Земля является высшим источником жизни и, следовательно, человеческое тело отождествлялось с семенем, которое следует погрузить в пашню, чтобы оно проросло» [Там же, с. 237–238]. Если принять эту концепцию, то к куклам второго типа можно отнести антропоморфные фигурки из колосьев и пучков соломы, початков кукурузы, цветов и веток деревьев, например, куколки-«кукушки», рассмотренные нами в разделе «Весенне-летняя обрядность». Куклы из глины и ткани в этом случае выделяются в особую группу, основным отличительным признаком которой можно считать то, что они изготовлены из материалов, произведенных или обработанных человеком. То есть если два первых типа кукол являются продуктом «охотничьей» и «земледельческой» культур и свойственных им мировоззренческих концепций (естественно, данные названия достаточно условны, так как невозможно выделить чисто «охотничью» или «земледельческую» культуру), то третий тип представляет концепцию «ремесленную», развившуюся в лоне «деревенской» культуры и составившую основу культуры «городской».